Había un gran rey que oprimía a su pueblo y era odiado por sus súbditos; sin embargo, cuando el Tathâgata llegó a su reino, el rey deseó fervientemente verlo. Así que fue al lugar donde se alojaba el Bienaventurado y le preguntó: «Oh, Sakyamuni, ¿puedes enseñarle una lección al rey que aparte su mente de sus preocupaciones y, al mismo tiempo, le sea beneficiosa?»
Y el Bienaventurado dijo: «Voy a contarte la parábola del perro hambriento:
«Había un tirano cruel; e Indra, el dios, tomando la apariencia de un cazador, descendió a la tierra junto con el demonio Mâtali, quien se presentó bajo la forma de un perro de tamaño enorme. El cazador y el perro entraron en el palacio, y el perro aulló con tal desconsuelo que el ruido hizo temblar los edificios reales hasta sus cimientos. El tirano hizo comparecer ante su trono al cazador de aspecto temible y preguntó cuál era la causa de aquellos ladridos terribles. El cazador dijo: “El perro tiene hambre”, tras lo cual el rey, asustado, ordenó que le trajeran comida. Todos los manjares preparados para el banquete real desaparecieron rápidamente en las fauces del perro, que, sin embargo, seguía aullando, como si su clamor anunciara un presagio funesto. Trajeron más comida y vaciaron todos los almacenes reales, pero fue en vano. Entonces el tirano, desesperado, preguntó: “¿Acaso nada podrá satisfacer el apetito de esta lamentable bestia?”. “Nada —respondió el cazador—, nada, quizá, salvo la carne de todos sus enemigos”. “¿Y quiénes son sus enemigos?”, preguntó ansiosamente el tirano. El cazador respondió: “El perro aullará mientras haya gente hambrienta en el reino, y sus enemigos son quienes cometen injusticias y oprimen a los pobres”. El opresor del pueblo, al recordar sus fechorías, se llenó de remordimiento y, por primera vez en su vida, empezó a escuchar las enseñanzas de la justicia».
Y el Bienaventurado dijo: «Voy a contarte la parábola del perro hambriento:
«Había un tirano cruel; e Indra, el dios, tomando la apariencia de un cazador, descendió a la tierra junto con el demonio Mâtali, quien se presentó bajo la forma de un perro de tamaño enorme. El cazador y el perro entraron en el palacio, y el perro aulló con tal desconsuelo que el ruido hizo temblar los edificios reales hasta sus cimientos. El tirano hizo comparecer ante su trono al cazador de aspecto temible y preguntó cuál era la causa de aquellos ladridos terribles. El cazador dijo: “El perro tiene hambre”, tras lo cual el rey, asustado, ordenó que le trajeran comida. Todos los manjares preparados para el banquete real desaparecieron rápidamente en las fauces del perro, que, sin embargo, seguía aullando, como si su clamor anunciara un presagio funesto. Trajeron más comida y vaciaron todos los almacenes reales, pero fue en vano. Entonces el tirano, desesperado, preguntó: “¿Acaso nada podrá satisfacer el apetito de esta lamentable bestia?”. “Nada —respondió el cazador—, nada, quizá, salvo la carne de todos sus enemigos”. “¿Y quiénes son sus enemigos?”, preguntó ansiosamente el tirano. El cazador respondió: “El perro aullará mientras haya gente hambrienta en el reino, y sus enemigos son quienes cometen injusticias y oprimen a los pobres”. El opresor del pueblo, al recordar sus fechorías, se llenó de remordimiento y, por primera vez en su vida, empezó a escuchar las enseñanzas de la justicia».
Habiendo terminado su relato, el Bienaventurado se dirigió al rey, que había palidecido, y le dijo:
«El Tathâgata puede despertar el oído espiritual de los poderosos; cuando oigas ladrar al perro, gran rey, piensa en las enseñanzas del Buddha, y aún podrás aprender a apaciguar al monstruo».
«El Tathâgata puede despertar el oído espiritual de los poderosos; cuando oigas ladrar al perro, gran rey, piensa en las enseñanzas del Buddha, y aún podrás aprender a apaciguar al monstruo».