1) Después de la paciencia, la fuerza; pues la iluminación de los Buddhas pertenece a los fuertes. Sin fuerza, no se adquieren ni mérito ni conocimiento; así como se necesita el «viento» para que haya movimiento.
2) ¿Qué es la fuerza? La energía en el bien, la energía contra el mal. ¿Cuáles son sus enemigos? La pereza, el apego a los malos placeres, el desánimo y el desprecio de uno mismo que de ello se deriva.
3) ¿De dónde procede la pereza? De una detestable seguridad en medio de los sufrimientos de la existencia; de ahí el descuido de las buenas obras, el deleite en el placer, el letargo y el deseo de la almohada.
4) Estoy en poder de las pasiones, como el pez en manos de los pescadores, pues estoy atrapado en la red de los renacimientos; y, en este mismo momento, ¿comprendo realmente que la muerte va a engullirme?
5) ¿Acaso no ves cómo caen uno tras otro quienes formaban parte de tu rebaño, los compañeros de tu infancia? Y, sin embargo, te abandonas al sueño como un toro destinado al matadero.
6) Yama, el rey de la muerte, te observa y te cierra todo paso; condenado a muerte, los verdugos te rodean. ¿Cómo encuentras placer en comer, dormir y amar?
7) Pero habrá tiempo, piensas, cuando la muerte haya hecho sus preparativos y ya no pueda demorarse: será demasiado tarde para sacudir tu pereza, para actuar.
2) ¿Qué es la fuerza? La energía en el bien, la energía contra el mal. ¿Cuáles son sus enemigos? La pereza, el apego a los malos placeres, el desánimo y el desprecio de uno mismo que de ello se deriva.
3) ¿De dónde procede la pereza? De una detestable seguridad en medio de los sufrimientos de la existencia; de ahí el descuido de las buenas obras, el deleite en el placer, el letargo y el deseo de la almohada.
4) Estoy en poder de las pasiones, como el pez en manos de los pescadores, pues estoy atrapado en la red de los renacimientos; y, en este mismo momento, ¿comprendo realmente que la muerte va a engullirme?
5) ¿Acaso no ves cómo caen uno tras otro quienes formaban parte de tu rebaño, los compañeros de tu infancia? Y, sin embargo, te abandonas al sueño como un toro destinado al matadero.
6) Yama, el rey de la muerte, te observa y te cierra todo paso; condenado a muerte, los verdugos te rodean. ¿Cómo encuentras placer en comer, dormir y amar?
7) Pero habrá tiempo, piensas, cuando la muerte haya hecho sus preparativos y ya no pueda demorarse: será demasiado tarde para sacudir tu pereza, para actuar.
8) « Esto no está hecho, [porque pensaba hacerlo mañana]; esto ha comenzado [y debería haberlo hecho hace mucho tiempo]; esto queda a medio hacer: ¡y he aquí la muerte inesperada! ¡Ah! ¡Estoy perdido!» Y mientras piensas [en tus deberes descuidados],
9) a tu alrededor estarán tus parientes, con los ojos enrojecidos, el rostro hinchado y cubierto de lágrimas por el exceso de su tristeza; frente a ti, el rostro terrible de los mensajeros de Yama.
10) Quebrantado por el recuerdo de tus pecados, con el oído estremecido por los gritos de los condenados, manchado por tus propias inmundicias, no tendrás dominio ni sobre tu cuerpo, ni sobre tu voz, ni sobre el pensamiento. ¿Qué podrás hacer?
11) Somos como los peces que [los orientales] mantienen vivos [para alimentarse de ellos]. Temamos a la muerte mientras no sea demasiado tarde; —[la muerte], ¿qué digo? Mucho más bien, siendo pecadores como somos, los terribles tormentos del infierno.
12) Cómo lloras, pobre niño mimado, cuando te quemas con agua caliente; ¡y tu pecado que conduce al infierno te deja en plena seguridad!
13) No te esfuerzas y cuentas con la recompensa; temes el sufrimiento y estás destinado a todos los sufrimientos; te crees inmortal y ya estás apresado por la muerte. ¡Ah, desdichado, te pierdes.
9) a tu alrededor estarán tus parientes, con los ojos enrojecidos, el rostro hinchado y cubierto de lágrimas por el exceso de su tristeza; frente a ti, el rostro terrible de los mensajeros de Yama.
10) Quebrantado por el recuerdo de tus pecados, con el oído estremecido por los gritos de los condenados, manchado por tus propias inmundicias, no tendrás dominio ni sobre tu cuerpo, ni sobre tu voz, ni sobre el pensamiento. ¿Qué podrás hacer?
11) Somos como los peces que [los orientales] mantienen vivos [para alimentarse de ellos]. Temamos a la muerte mientras no sea demasiado tarde; —[la muerte], ¿qué digo? Mucho más bien, siendo pecadores como somos, los terribles tormentos del infierno.
12) Cómo lloras, pobre niño mimado, cuando te quemas con agua caliente; ¡y tu pecado que conduce al infierno te deja en plena seguridad!
13) No te esfuerzas y cuentas con la recompensa; temes el sufrimiento y estás destinado a todos los sufrimientos; te crees inmortal y ya estás apresado por la muerte. ¡Ah, desdichado, te pierdes.
14) Puesto que, [felicidad inaudita], has puesto pie en este navío que es la condición humana, cruza el ancho río del sufrimiento. ¡Insensato! No es momento de dormir. ¿Cuándo y a qué precio volverás a encontrar jamás este navío?
15) Desprecias la excelente alegría de las buenas obras, fuente de felicidades que se renuevan sin fin; y te complaces en las disipaciones, [risas, juegos, cantos, en placeres] que madurarán en sufrimiento.
16) La confianza en uno mismo, los [cuatro] cuerpos de ejército, la aplicación exclusiva, el dominio de uno mismo, la indiferenciación entre uno mismo y los demás, y la sustitución del yo por los demás: [he aquí los enemigos de la pereza; los auxiliares de la fuerza].
17) No debes desanimarte diciendo: «¿Cómo obtendré jamás la iluminación de los Buddhas?», pues el veraz Tathâgata declaró esto con toda verdad.
18) «Fueron insectos, mosquitos, moscas y gusanos [estos Buddhas soberanos, Çâkyamuni, Ratnaçikhin, Dîpaṅkara]. Esforzándose, obtuvieron la iluminación suprema, tan difícil de alcanzar.»
19) Y yo ya he obtenido la condición privilegiada de existencia humana; sé distinguir lo que es bueno de lo que es malo. ¿Por qué, fiel a las reglas del Omnisciente, no obtendría la iluminación de los Buddhas?
20) Pero me estremezco al pensar en sacrificar, [como deberán hacerlo los futuros Buddhas], mis manos, mis pies y [mi propia vida]. ¡Es que no reflexionas, [oh alma mía]! Crees pesado lo que es ligero, y ligero lo que es pesado.
15) Desprecias la excelente alegría de las buenas obras, fuente de felicidades que se renuevan sin fin; y te complaces en las disipaciones, [risas, juegos, cantos, en placeres] que madurarán en sufrimiento.
16) La confianza en uno mismo, los [cuatro] cuerpos de ejército, la aplicación exclusiva, el dominio de uno mismo, la indiferenciación entre uno mismo y los demás, y la sustitución del yo por los demás: [he aquí los enemigos de la pereza; los auxiliares de la fuerza].
17) No debes desanimarte diciendo: «¿Cómo obtendré jamás la iluminación de los Buddhas?», pues el veraz Tathâgata declaró esto con toda verdad.
18) «Fueron insectos, mosquitos, moscas y gusanos [estos Buddhas soberanos, Çâkyamuni, Ratnaçikhin, Dîpaṅkara]. Esforzándose, obtuvieron la iluminación suprema, tan difícil de alcanzar.»
19) Y yo ya he obtenido la condición privilegiada de existencia humana; sé distinguir lo que es bueno de lo que es malo. ¿Por qué, fiel a las reglas del Omnisciente, no obtendría la iluminación de los Buddhas?
20) Pero me estremezco al pensar en sacrificar, [como deberán hacerlo los futuros Buddhas], mis manos, mis pies y [mi propia vida]. ¡Es que no reflexionas, [oh alma mía]! Crees pesado lo que es ligero, y ligero lo que es pesado.
21) [Por un lado], el cuerpo mutilado, lacerado, quemado, hendido con sierras al rojo vivo; suplicios renovados sin fin durante innumerables y estériles siglos por la iluminación [: eso es lo que tú consideras leve].
22) En cambio, es mesurado el sufrimiento que engendra la iluminación: como el breve sufrimiento de extraer una espina clavada en la carne.
23) Todos los médicos, para restablecer la salud, realizan operaciones dolorosas [o prescriben un régimen penoso]. Por lo tanto, es conveniente que tú sufras un poco para aliviar el dolor eterno de ti mismo y del prójimo.
24) Pero este método, aunque conveniente, el mejor de los médicos no lo impone [a los principiantes]: cura las [pasiones], enfermedades arraigadas y peligrosas, con un método muy suave, [proporcionado a las fuerzas del fiel].
25) En efecto, nuestro Maestro empieza imponiendo [sacrificios fáciles]: «Den verduras [y arroz]»; luego, gradualmente, hace que [el fiel] renuncie [de buen grado] incluso a su propia carne.
26) [La práctica de la caridad aniquila poco a poco todo egoísmo, y] cuando el bodhisattva ya no siente por su cuerpo más apego que por unas verduras, ¿le resulta difícil dar su carne y sus huesos?
27) El bodhisattva está a salvo de todo dolor corporal, pues se ha desprendido del pecado; a salvo de toda tristeza, pues conoce la verdad [de la doble nada]: la mente sufre por el error, y el cuerpo, por el pecado.
22) En cambio, es mesurado el sufrimiento que engendra la iluminación: como el breve sufrimiento de extraer una espina clavada en la carne.
23) Todos los médicos, para restablecer la salud, realizan operaciones dolorosas [o prescriben un régimen penoso]. Por lo tanto, es conveniente que tú sufras un poco para aliviar el dolor eterno de ti mismo y del prójimo.
24) Pero este método, aunque conveniente, el mejor de los médicos no lo impone [a los principiantes]: cura las [pasiones], enfermedades arraigadas y peligrosas, con un método muy suave, [proporcionado a las fuerzas del fiel].
25) En efecto, nuestro Maestro empieza imponiendo [sacrificios fáciles]: «Den verduras [y arroz]»; luego, gradualmente, hace que [el fiel] renuncie [de buen grado] incluso a su propia carne.
26) [La práctica de la caridad aniquila poco a poco todo egoísmo, y] cuando el bodhisattva ya no siente por su cuerpo más apego que por unas verduras, ¿le resulta difícil dar su carne y sus huesos?
27) El bodhisattva está a salvo de todo dolor corporal, pues se ha desprendido del pecado; a salvo de toda tristeza, pues conoce la verdad [de la doble nada]: la mente sufre por el error, y el cuerpo, por el pecado.
28) Las buenas obras aseguran la felicidad del cuerpo; el conocimiento, la felicidad del alma: nada afecta al [bodhisattva] compasivo que permanece en este mundo por el bien de los demás.
[vide]
Los Buddhas nacen entonces en presencia del bienaventurado [Amitâbha].
En cuanto a los pecadores, de obras [enteramente] malas: cuidadosamente desollados por los verdugos de Yama, lanzando gritos lastimeros, sumergidos en cobre fundido, despedazados con espadas e instrumentos candentes, caen y vuelven a caer sobre el suelo de hierro al rojo vivo.
Mediten sobre estas verdades y, con el corazón estremecido, formen [renueven] el voto de aplicarse al bien.
[Ya] aplicado [al bien], el bodhisattva desarrolla el orgullo según los principios del Vajradhvaja-sûtra.
Examinar primero sus fuerzas [y medirlas con la tarea]: emprenderla o no emprenderla según el caso, pues es mejor no empezar que retroceder.
[¿Por qué?] Se contraería el hábito, en esta vida y en las siguientes, [de abandonar las empresas]; [no cumplir las promesas es] un pecado, del que se deriva el sufrimiento; la obra [que se deja inconclusa, la empresa que no se lleva a término,] se pierde; se pierde el tiempo [que debía emplearse de otro modo y se pierde la obra que se debería haber realizado]; y, por último, la obra [imprudentemente comenzada] queda sin terminar: por estas cinco razones, es mejor no empezar que volver atrás.
[vide]
Los Buddhas nacen entonces en presencia del bienaventurado [Amitâbha].
En cuanto a los pecadores, de obras [enteramente] malas: cuidadosamente desollados por los verdugos de Yama, lanzando gritos lastimeros, sumergidos en cobre fundido, despedazados con espadas e instrumentos candentes, caen y vuelven a caer sobre el suelo de hierro al rojo vivo.
Mediten sobre estas verdades y, con el corazón estremecido, formen [renueven] el voto de aplicarse al bien.
[Ya] aplicado [al bien], el bodhisattva desarrolla el orgullo según los principios del Vajradhvaja-sûtra.
Examinar primero sus fuerzas [y medirlas con la tarea]: emprenderla o no emprenderla según el caso, pues es mejor no empezar que retroceder.
[¿Por qué?] Se contraería el hábito, en esta vida y en las siguientes, [de abandonar las empresas]; [no cumplir las promesas es] un pecado, del que se deriva el sufrimiento; la obra [que se deja inconclusa, la empresa que no se lleva a término,] se pierde; se pierde el tiempo [que debía emplearse de otro modo y se pierde la obra que se debería haber realizado]; y, por último, la obra [imprudentemente comenzada] queda sin terminar: por estas cinco razones, es mejor no empezar que volver atrás.
Hay tres orgullos legítimos: el orgullo de la acción, el orgullo frente a la pasión, el orgullo del poder.
Por el primero, uno se reserva para sí solo el trabajo: «Esta pobre humanidad, esclava de las pasiones, es incapaz de hacer nada por su propio bien. [Yo, bodhisattva], debo hacerlo todo en su lugar y por ella: no soy impotente como los demás».
¡Ese hace un trabajo servil mientras yo estoy aquí, [yo, esclavo de las criaturas]! Si por orgullo no ocupo su lugar, ¡que perezca más bien mi orgullo!
El cuervo se convierte en un Garuda cuando ataca a un lagarto muerto. La menor ocasión de pecar me hará caer si mi pensamiento es débil [si mi orgullo de bodhisattva está minado por la pasión].
Cuando al hombre le faltan resolución y actividad moral [por indolencia y olvido de la ley], son frecuentes las ocasiones de pecar y las caídas; pero cuando el pensamiento está tenso, vigoroso [y atento], las mayores tentaciones no pueden vencerlo.
Por eso fortalezco mi pensamiento [y me revisto de una santa altivez]: destruiré a quien quiera destruirme. ¿No es ridículo quien quiere conquistar los tres mundos y es abatido por la tentación?
Triunfaré sobre todos; nadie me vencerá. Tal es mi orgullo: ¿acaso no soy hijo de los [Buddhas, esos] victoriosos, esos leones?
Por el primero, uno se reserva para sí solo el trabajo: «Esta pobre humanidad, esclava de las pasiones, es incapaz de hacer nada por su propio bien. [Yo, bodhisattva], debo hacerlo todo en su lugar y por ella: no soy impotente como los demás».
¡Ese hace un trabajo servil mientras yo estoy aquí, [yo, esclavo de las criaturas]! Si por orgullo no ocupo su lugar, ¡que perezca más bien mi orgullo!
El cuervo se convierte en un Garuda cuando ataca a un lagarto muerto. La menor ocasión de pecar me hará caer si mi pensamiento es débil [si mi orgullo de bodhisattva está minado por la pasión].
Cuando al hombre le faltan resolución y actividad moral [por indolencia y olvido de la ley], son frecuentes las ocasiones de pecar y las caídas; pero cuando el pensamiento está tenso, vigoroso [y atento], las mayores tentaciones no pueden vencerlo.
Por eso fortalezco mi pensamiento [y me revisto de una santa altivez]: destruiré a quien quiera destruirme. ¿No es ridículo quien quiere conquistar los tres mundos y es abatido por la tentación?
Triunfaré sobre todos; nadie me vencerá. Tal es mi orgullo: ¿acaso no soy hijo de los [Buddhas, esos] victoriosos, esos leones?
Los hombres vencidos por el orgullo son miserables, no orgullosos; el orgulloso no se convierte en presa de su enemigo, y los [falsos] orgullosos son esclavos de ese enemigo que es el orgullo.
57-58j El orgullo los precipita en destinos inferiores;
o bien, si por casualidad obtienen una existencia humana, privados
de todo vigor y de toda alegría, comiendo el pan ajeno,
reducidos a la esclavitud, embrutecidos, horribles, débiles, son
despreciados por todos, esos miserables que se envanecen con orgullo.
Si los consideras orgullosos, ¿a quién llamarás
cobarde y miserable?
59) Esos son orgullosos, vencedores, héroes: los
bodhisattvas que cifran su orgullo en aplastar
el orgullo, ese enemigo; que aniquilan el orgullo en sus
furiosos embates y, [convertidos en Buddhas], manifiestan
indefinidamente al mundo el fruto de su victoria.
60) Cuando está rodeado por la horda de las pasiones,
[el bodhisattva, como un guerrero], centuplica su insolente
firmeza: es invulnerable a las pasiones, como el león a
la multitud de animales.
61) No puede suceder, pase lo que pase, que [el bodhisattva]
ceda a las pasiones: del mismo modo que el ojo nunca
saboreará los sabores.
62) A la obra virtuosa, la lectura, la meditación, etc., cuando
llega el momento, se dedica con todas sus fuerzas; se
embriaga, sin saciarse jamás, con el sabor que contiene: como
[un jugador] completamente entregado al placer y a la ganancia.
57-58j El orgullo los precipita en destinos inferiores;
o bien, si por casualidad obtienen una existencia humana, privados
de todo vigor y de toda alegría, comiendo el pan ajeno,
reducidos a la esclavitud, embrutecidos, horribles, débiles, son
despreciados por todos, esos miserables que se envanecen con orgullo.
Si los consideras orgullosos, ¿a quién llamarás
cobarde y miserable?
59) Esos son orgullosos, vencedores, héroes: los
bodhisattvas que cifran su orgullo en aplastar
el orgullo, ese enemigo; que aniquilan el orgullo en sus
furiosos embates y, [convertidos en Buddhas], manifiestan
indefinidamente al mundo el fruto de su victoria.
60) Cuando está rodeado por la horda de las pasiones,
[el bodhisattva, como un guerrero], centuplica su insolente
firmeza: es invulnerable a las pasiones, como el león a
la multitud de animales.
61) No puede suceder, pase lo que pase, que [el bodhisattva]
ceda a las pasiones: del mismo modo que el ojo nunca
saboreará los sabores.
62) A la obra virtuosa, la lectura, la meditación, etc., cuando
llega el momento, se dedica con todas sus fuerzas; se
embriaga, sin saciarse jamás, con el sabor que contiene: como
[un jugador] completamente entregado al placer y a la ganancia.
63) Toda acción, estéril o fecunda, tiene por
principio la esperanza de un bien. Pero para quien encuentra la felicidad
en la acción misma, no hay felicidad sino
en la acción.
64) Los placeres —miel en el filo de la navaja—
no sacian a los seres vivos; ¿y quién se saciaría de la ambrosía
de las buenas obras que maduran aquí abajo en frutos
sabrosos y producen la felicidad final?
65) Por tanto, cuando termina una tarea, que [el bodhisattva]
se sumerja enseguida en otra; como el elefante, bajo
el ardor del mediodía, se sumerge primero en el lago.
66) [Pero esta embriaguez de acción no carece de reglas.]
Cuando se advierte que faltan las fuerzas [para terminar
la obra comenzada], uno se detiene con miras a terminarla más tarde.
Y, cuando la obra emprendida está acabada, se deja de ocuparse
de ella, entregado por entero a la tarea que debe seguir [y a su
fruto].
67) [El santo] no tiene más que un pensamiento: protegerse de los golpes
de las pasiones y asestarles golpes decisivos; como el héroe
que combate con la espada a un hábil adversario, [siendo aún más hábil]:
68) Si la espada se le cae, la recoge, tan pronto
como el miedo. Cuando la memoria, esa espada, se le escapa,
[el santo] la recoge [y se mantiene alerta], recordando los infiernos.
69) Toda herida es grave, pues si el veneno penetra
en la sangre, se extiende por todo el cuerpo; del mismo modo,
el mal en el pensamiento, si encuentra una grieta [por donde introducirse].
principio la esperanza de un bien. Pero para quien encuentra la felicidad
en la acción misma, no hay felicidad sino
en la acción.
64) Los placeres —miel en el filo de la navaja—
no sacian a los seres vivos; ¿y quién se saciaría de la ambrosía
de las buenas obras que maduran aquí abajo en frutos
sabrosos y producen la felicidad final?
65) Por tanto, cuando termina una tarea, que [el bodhisattva]
se sumerja enseguida en otra; como el elefante, bajo
el ardor del mediodía, se sumerge primero en el lago.
66) [Pero esta embriaguez de acción no carece de reglas.]
Cuando se advierte que faltan las fuerzas [para terminar
la obra comenzada], uno se detiene con miras a terminarla más tarde.
Y, cuando la obra emprendida está acabada, se deja de ocuparse
de ella, entregado por entero a la tarea que debe seguir [y a su
fruto].
67) [El santo] no tiene más que un pensamiento: protegerse de los golpes
de las pasiones y asestarles golpes decisivos; como el héroe
que combate con la espada a un hábil adversario, [siendo aún más hábil]:
68) Si la espada se le cae, la recoge, tan pronto
como el miedo. Cuando la memoria, esa espada, se le escapa,
[el santo] la recoge [y se mantiene alerta], recordando los infiernos.
69) Toda herida es grave, pues si el veneno penetra
en la sangre, se extiende por todo el cuerpo; del mismo modo,
el mal en el pensamiento, si encuentra una grieta [por donde introducirse].
70) Como [en la leyenda] el hombre que lleva un
vaso lleno de aceite; unos soldados lo rodean, con la espada en la mano;
[el suelo es resbaladizo]; el menor paso en falso es fatal, [pues
una sola gota derramada le costará la vida]. Así de atento está el
bodhisattva [que teme el infierno].
71) Como si una serpiente se deslizara sobre el pecho, así de
rápido [y asustado] reacciona violentamente el bodhisattva
contra el sueño y la pereza que se insinúan.
72) Si llega a flaquear, [es como un valiente:] se aflige y
reflexiona: «¿Cómo hacer para que no me vuelva a ocurrir?»
73) Por eso busca la compañía [de los amigos espirituales],
la obra [que ellos ordenan y los castigos que imponen],
para aprender a ejercitarse [atentamente] en el recuerdo
del dharma, [y así aumentar su fuerza].
74) Nunca olvida el «Sermón sobre la atención»; hace
que su mente y su cuerpo sean rápidos y manejables, de modo
que siempre esté preparado para todo, antes incluso de que haya que empezar.
Como la semilla del algodón obedece al viento, yendo
y viniendo bajo su impulso;
así también el bodhisattva se dirige a voluntad.
Así se obtienen los poderes mágicos y toda felicidad.
vaso lleno de aceite; unos soldados lo rodean, con la espada en la mano;
[el suelo es resbaladizo]; el menor paso en falso es fatal, [pues
una sola gota derramada le costará la vida]. Así de atento está el
bodhisattva [que teme el infierno].
71) Como si una serpiente se deslizara sobre el pecho, así de
rápido [y asustado] reacciona violentamente el bodhisattva
contra el sueño y la pereza que se insinúan.
72) Si llega a flaquear, [es como un valiente:] se aflige y
reflexiona: «¿Cómo hacer para que no me vuelva a ocurrir?»
73) Por eso busca la compañía [de los amigos espirituales],
la obra [que ellos ordenan y los castigos que imponen],
para aprender a ejercitarse [atentamente] en el recuerdo
del dharma, [y así aumentar su fuerza].
74) Nunca olvida el «Sermón sobre la atención»; hace
que su mente y su cuerpo sean rápidos y manejables, de modo
que siempre esté preparado para todo, antes incluso de que haya que empezar.
Como la semilla del algodón obedece al viento, yendo
y viniendo bajo su impulso;
así también el bodhisattva se dirige a voluntad.
Así se obtienen los poderes mágicos y toda felicidad.