Nuestros enemigos son, en verdad, nuestros bienhechores; cierran la puerta del infierno y nos abren el camino de la salvación; son tan útiles como los Buddhas (110). Los Buddhas se identifican con las criaturas; al amar a las criaturas, agradamos a los Buddhas; al ofenderlas, ofendemos a los Buddhas (134).
1) Todas estas buenas obras, la caridad, el culto de los Buddhas, con las que el santo se enriqueció durante siglos, las destruye el odio [como una chispa destruye un montón de paja].
2) Por eso, no hay pecado tan destructivo como el odio, ni mortificación tan buena [y tan difícil] como la paciencia. Aplíquense, pues, a la paciencia con todas sus fuerzas y por los diversos métodos [que vamos a exponer].
3) ¿Qué corazón envenenado por el odio conocerá jamás la calma, la alegría de los sentimientos benevolentes, el sueño del cuerpo, la firmeza del pensamiento?
4) Los regalos, las atenciones, los servicios e incluso la protección que brinda no protegen de la malevolencia a un amo al que su irritabilidad vuelve insoportable.
5) Hasta sus amigos le tienen miedo; sus sirvientes lo evitan aunque sea generoso; en una palabra, no hay remedio: el hombre colérico no puede ser feliz.
6) La ira produce todos estos males y muchos otros, [por no hablar de la vida futura]; es un enemigo al que hay que atacar enérgicamente, al que hay que destruir para ser feliz en ambos mundos.
1) Todas estas buenas obras, la caridad, el culto de los Buddhas, con las que el santo se enriqueció durante siglos, las destruye el odio [como una chispa destruye un montón de paja].
2) Por eso, no hay pecado tan destructivo como el odio, ni mortificación tan buena [y tan difícil] como la paciencia. Aplíquense, pues, a la paciencia con todas sus fuerzas y por los diversos métodos [que vamos a exponer].
3) ¿Qué corazón envenenado por el odio conocerá jamás la calma, la alegría de los sentimientos benevolentes, el sueño del cuerpo, la firmeza del pensamiento?
4) Los regalos, las atenciones, los servicios e incluso la protección que brinda no protegen de la malevolencia a un amo al que su irritabilidad vuelve insoportable.
5) Hasta sus amigos le tienen miedo; sus sirvientes lo evitan aunque sea generoso; en una palabra, no hay remedio: el hombre colérico no puede ser feliz.
6) La ira produce todos estos males y muchos otros, [por no hablar de la vida futura]; es un enemigo al que hay que atacar enérgicamente, al que hay que destruir para ser feliz en ambos mundos.
7) Si el odio cobra fuerzas y me mata, es porque se alimenta del descontento; el descontento nace del deseo o de la aversión contrariados.
8) Destruiré el alimento del que se nutre mi enemigo, mi enemigo que, día y noche, solo trama mi perdición.
9) Ni siquiera las circunstancias más penosas deben perturbar mi alegría: el descontento no sirve más que para disipar el mérito.
10) Si existe algún remedio para el mal, ¿para qué afligirse? ¿Para qué afligirse si no hay nada que hacer?
11) El sufrimiento [físico y moral], los insultos, las palabras hirientes, las calumnias: eso es lo que tememos para nosotros y para quienes amamos. Y, por el contrario, sufrimos ante la felicidad de un enemigo.
12) A costa de grandes esfuerzos [en la práctica del bien] se obtienen a veces placeres [imperfectos y que alimentan la transmigración]; [el sufrimiento, en cambio, se presenta en todas partes, y no faltan ocasiones para habituarse a él; ahora bien,] solo mediante el sufrimiento se puede escapar de las existencias. ¡Sé, pues, paciente, oh alma mía!
13) [Incluso los paganos consienten en sufrir para obtener un gran bien:] los devotos de la diosa Durgâ, habitantes del Carnatic, con la vana esperanza de alcanzar la salvación, [se someten al ayuno con ocasión de las grandes fiestas]: no dudan en quemarse y lacerarse el cuerpo; ¿y yo [que persigo, para la salvación universal, la iluminación de los Buddhas, difícil de alcanzar] mostraría una debilidad indigna?
8) Destruiré el alimento del que se nutre mi enemigo, mi enemigo que, día y noche, solo trama mi perdición.
9) Ni siquiera las circunstancias más penosas deben perturbar mi alegría: el descontento no sirve más que para disipar el mérito.
10) Si existe algún remedio para el mal, ¿para qué afligirse? ¿Para qué afligirse si no hay nada que hacer?
11) El sufrimiento [físico y moral], los insultos, las palabras hirientes, las calumnias: eso es lo que tememos para nosotros y para quienes amamos. Y, por el contrario, sufrimos ante la felicidad de un enemigo.
12) A costa de grandes esfuerzos [en la práctica del bien] se obtienen a veces placeres [imperfectos y que alimentan la transmigración]; [el sufrimiento, en cambio, se presenta en todas partes, y no faltan ocasiones para habituarse a él; ahora bien,] solo mediante el sufrimiento se puede escapar de las existencias. ¡Sé, pues, paciente, oh alma mía!
13) [Incluso los paganos consienten en sufrir para obtener un gran bien:] los devotos de la diosa Durgâ, habitantes del Carnatic, con la vana esperanza de alcanzar la salvación, [se someten al ayuno con ocasión de las grandes fiestas]: no dudan en quemarse y lacerarse el cuerpo; ¿y yo [que persigo, para la salvación universal, la iluminación de los Buddhas, difícil de alcanzar] mostraría una debilidad indigna?
14) No hay nada difícil [en las artes, en la virtud, en la resistencia] que la práctica no haga fácil; al entrenarse en soportar sufrimientos leves, se vuelven insignificantes hasta los más violentos.
15) Mosquitos, tábanos, moscas, hambre, sed, comezón, ¿qué sé yo? ¿Por qué dejar estériles [estas ocasiones de ejercitar la paciencia]?
16) Frío, calor, lluvia, viento, camino fatigoso, enfermedad, prisión, golpes... ¿Vas a comportarte como un niño consentido? Eso es hacer crecer el sufrimiento.
17) Hay soldados a quienes la visión de su propia sangre llena de un valor extremo; otros creen morir al ver correr la sangre de sus compañeros.
18) La mente de los primeros se ejercita en el valor; la de los segundos, en la cobardía. [El valor está, por tanto, en tu poder:] vuélvete invencible al sufrimiento y lo habrás superado.
19) Incluso cuando sufre, el santo mantiene apaciguada su mente [en el Buddha, firme en el bien], pues [la vida] es una lucha contra las pasiones, y ¿qué lucha carece de sufrimientos?
20) Quienes triunfan sobre el enemigo ofreciendo el pecho a sus golpes, esos son vencedores y héroes: a quienes vencen con astucia se los llama «asesinos de cadáveres»,
21) El dolor es infinitamente provechoso: inspira el santo horror [al pecado]. El orgullo [de la juventud y del dinero] queda abatido; uno se vuelve compasivo con las criaturas que sufren; se teme el pecado [que madura en dolor]; y se ama al Buddha [que ha mostrado el camino para destruir el dolor], [se lo adora, se cree en Él, se apacigua en Él la mente],
15) Mosquitos, tábanos, moscas, hambre, sed, comezón, ¿qué sé yo? ¿Por qué dejar estériles [estas ocasiones de ejercitar la paciencia]?
16) Frío, calor, lluvia, viento, camino fatigoso, enfermedad, prisión, golpes... ¿Vas a comportarte como un niño consentido? Eso es hacer crecer el sufrimiento.
17) Hay soldados a quienes la visión de su propia sangre llena de un valor extremo; otros creen morir al ver correr la sangre de sus compañeros.
18) La mente de los primeros se ejercita en el valor; la de los segundos, en la cobardía. [El valor está, por tanto, en tu poder:] vuélvete invencible al sufrimiento y lo habrás superado.
19) Incluso cuando sufre, el santo mantiene apaciguada su mente [en el Buddha, firme en el bien], pues [la vida] es una lucha contra las pasiones, y ¿qué lucha carece de sufrimientos?
20) Quienes triunfan sobre el enemigo ofreciendo el pecho a sus golpes, esos son vencedores y héroes: a quienes vencen con astucia se los llama «asesinos de cadáveres»,
21) El dolor es infinitamente provechoso: inspira el santo horror [al pecado]. El orgullo [de la juventud y del dinero] queda abatido; uno se vuelve compasivo con las criaturas que sufren; se teme el pecado [que madura en dolor]; y se ama al Buddha [que ha mostrado el camino para destruir el dolor], [se lo adora, se cree en Él, se apacigua en Él la mente],
22) ¡Qué insensato sería irritarse contra los humores cuyo desorden engendra enfermedades tan dolorosas! Igualmente irrazonable es la ira contra los seres dotados de pensamiento, pues ellos también solo se desordenan bajo la influencia de las causas.
23) Del mismo modo [que los humores, modificados por tales y cuales causas, se irritan y causan] un sufrimiento que no se proponen; del mismo modo, [cuando sus causas han madurado], surge, y sin resentimiento [por parte del ser dotado de pensamiento], la ira [que nos ofenderá],
24) ¿Dirán, en efecto, que el hombre se irrita voluntariamente y que reflexiona: «Voy a enfadarme»; o que la ira delibera consigo misma y decide estallar en el momento que le conviene?
25) Todas las faltas, cualesquiera que sean, todas las malas acciones proceden de la concatenación de causas necesarias: nada se mueve ni actúa por sí mismo.
26) El conjunto de los antecedentes, [que engendra el efecto], no piensa: «Voy a producir»; y el efecto engendrado no piensa: «Soy producido».
27) [Pero, dirán, existe algo autónomo,] eso que los herejes llaman pradhâna, o eso que llaman âtman. No son más que puras imaginaciones. Ni uno ni otro nace después de reflexionar: «Nazco».
23) Del mismo modo [que los humores, modificados por tales y cuales causas, se irritan y causan] un sufrimiento que no se proponen; del mismo modo, [cuando sus causas han madurado], surge, y sin resentimiento [por parte del ser dotado de pensamiento], la ira [que nos ofenderá],
24) ¿Dirán, en efecto, que el hombre se irrita voluntariamente y que reflexiona: «Voy a enfadarme»; o que la ira delibera consigo misma y decide estallar en el momento que le conviene?
25) Todas las faltas, cualesquiera que sean, todas las malas acciones proceden de la concatenación de causas necesarias: nada se mueve ni actúa por sí mismo.
26) El conjunto de los antecedentes, [que engendra el efecto], no piensa: «Voy a producir»; y el efecto engendrado no piensa: «Soy producido».
27) [Pero, dirán, existe algo autónomo,] eso que los herejes llaman pradhâna, o eso que llaman âtman. No son más que puras imaginaciones. Ni uno ni otro nace después de reflexionar: «Nazco».
28) Antes de nacer, [ni uno ni otro] existen: y lo que no existe no puede desear existir. [¿Dirá usted que no se trata del paso de la nada al ser, sino del paso del estado de indistinción al estado de distinción? Más adelante refutaremos este sofisma. ¿Dirá usted que el âtman es, por naturaleza, eterno, no nacido? Nuestra objeción permanece:] si el âtman está activo, en contacto con el objeto [presentado por la prakrti], ¿cómo cesará esa actividad?
29) Si el âtman es eterno, exento de pensamiento, como el espacio, está muy claro que es inactivo. Por muchas fuerzas externas con que usted lo rodee, al ser inalterable, no puede actuar.
30) Pues, si en el momento de la acción permanece igual que antes, ¿qué parte toma en la acción? «La acción del âtman», dice usted: pero ¿qué clase de relación hay entre la acción y el âtman?
31) Así, todo depende de su causa, y esta causa, a su vez, depende de otra. Los seres tienen el mismo tipo de actividad que las creaciones mágicas: la ira contra ellos no está justificada.
32) [Muy bien;] pero entonces es imposible detener [la ira]? ¿Dónde está, pues, el ser [autónomo] que la detendrá? ¿Qué fuerza [autónoma, y no necesitada en sus resultados, deseo u odio,] será detenida? [Respondemos:] Usted se equivoca, pues [este universo de pensamiento y sufrimiento] no es más que una cadena de causas, y así es posible el cese del sufrimiento.
29) Si el âtman es eterno, exento de pensamiento, como el espacio, está muy claro que es inactivo. Por muchas fuerzas externas con que usted lo rodee, al ser inalterable, no puede actuar.
30) Pues, si en el momento de la acción permanece igual que antes, ¿qué parte toma en la acción? «La acción del âtman», dice usted: pero ¿qué clase de relación hay entre la acción y el âtman?
31) Así, todo depende de su causa, y esta causa, a su vez, depende de otra. Los seres tienen el mismo tipo de actividad que las creaciones mágicas: la ira contra ellos no está justificada.
32) [Muy bien;] pero entonces es imposible detener [la ira]? ¿Dónde está, pues, el ser [autónomo] que la detendrá? ¿Qué fuerza [autónoma, y no necesitada en sus resultados, deseo u odio,] será detenida? [Respondemos:] Usted se equivoca, pues [este universo de pensamiento y sufrimiento] no es más que una cadena de causas, y así es posible el cese del sufrimiento.
33) Cuando un enemigo, o incluso un amigo, ofende al prójimo, hay que pensar: «Tales son las causas que actúan en él», y conservar la serenidad.
34) Si bastara con desear algo para obtenerlo, nadie sufriría; pues ¿quién desea sufrir?
35) Irreflexivos, bajo el dominio de la ira o de la codicia, por mujeres o riquezas fuera de su alcance, los hombres se convierten en sus propios enemigos: míralos [en los caminos difíciles], desgarrados por las zarzas, golpeados por las piedras, [privados de agua y alimento].
36) Algunos ponen fin a su vida por sí mismos: se ahorcan, se arrojan a los precipicios, tragan veneno, comen o beben demasiado, o bien cometen crímenes [castigados con la muerte].
37) Esclavos de las pasiones, los hombres torturan su propio cuerpo, que les es querido. ¿Cómo podrían perdonar a los demás?
38) Enloquecidos, [poseídos] por [esos demonios que son] las pasiones, los hombres se afanan en su propia perdición, [ya sea haciéndose sus propios verdugos, ya atormentando al prójimo]. ¡En verdad, son más dignos de lástima que de ira!
39-40) [Otro punto.] O bien estos insensatos son malvados por naturaleza: irritarse contra ellos es tan absurdo como irritarse contra el fuego porque quema; o bien la maldad es adventicia en ellos: «los seres son naturalmente puros»; ¿y vas a irritarte contra el aire por el humo?
34) Si bastara con desear algo para obtenerlo, nadie sufriría; pues ¿quién desea sufrir?
35) Irreflexivos, bajo el dominio de la ira o de la codicia, por mujeres o riquezas fuera de su alcance, los hombres se convierten en sus propios enemigos: míralos [en los caminos difíciles], desgarrados por las zarzas, golpeados por las piedras, [privados de agua y alimento].
36) Algunos ponen fin a su vida por sí mismos: se ahorcan, se arrojan a los precipicios, tragan veneno, comen o beben demasiado, o bien cometen crímenes [castigados con la muerte].
37) Esclavos de las pasiones, los hombres torturan su propio cuerpo, que les es querido. ¿Cómo podrían perdonar a los demás?
38) Enloquecidos, [poseídos] por [esos demonios que son] las pasiones, los hombres se afanan en su propia perdición, [ya sea haciéndose sus propios verdugos, ya atormentando al prójimo]. ¡En verdad, son más dignos de lástima que de ira!
39-40) [Otro punto.] O bien estos insensatos son malvados por naturaleza: irritarse contra ellos es tan absurdo como irritarse contra el fuego porque quema; o bien la maldad es adventicia en ellos: «los seres son naturalmente puros»; ¿y vas a irritarte contra el aire por el humo?
41) On ne s’irrite pas contre le bâton, cause immédiate de la douleur, mais contre celui qui le met en mouvement ; or celui-ci est mis en mouvement par la haine : c’est donc la haine qu’il faut haïr.
42) [Vayamos al fondo:] yo mismo, en otro tiempo, atormenté a los seres, como [mi enemigo] me atormenta hoy; mi sufrimiento actual se debe, sin duda, a mí, pues hice sufrir a los seres.
43) Doble es la causa de mi sufrimiento: la espada que me golpea y mi cuerpo, que es golpeado. Mi enemigo ha tomado la espada; yo he vestido el cuerpo: ¿contra quién irritarme?
44) Lo que he vestido es más bien una herida que un cuerpo, ¡tan [sensible] es [el cuerpo]! Mi pasión debe cegarme para que me irrite [contra mi enemigo y no contra mí mismo].
45) Odio el sufrimiento y, como un insensato, amo la [primera] causa del sufrimiento, [que es mi cuerpo]; el sufrimiento del cuerpo resulta del mal cometido por el cuerpo: ¿por qué irritarme en otra parte [, contra los agentes y los auxiliares de la causa primera]?
46) Solo mis actos producen el bosque de hojas de espada y los buitres del infierno; del mismo modo, este dolor actual: ¿contra quién irritarme?
Es el acto cometido por mí mismo el que pone en movimiento a los hombres que me hacen daño; [que, por consiguiente,] los precipita en el infierno. ¿No puede decirse, [oh, alma mía,] que soy yo quien los pierde [, mientras que ellos no me hacen ningún daño]?
42) [Vayamos al fondo:] yo mismo, en otro tiempo, atormenté a los seres, como [mi enemigo] me atormenta hoy; mi sufrimiento actual se debe, sin duda, a mí, pues hice sufrir a los seres.
43) Doble es la causa de mi sufrimiento: la espada que me golpea y mi cuerpo, que es golpeado. Mi enemigo ha tomado la espada; yo he vestido el cuerpo: ¿contra quién irritarme?
44) Lo que he vestido es más bien una herida que un cuerpo, ¡tan [sensible] es [el cuerpo]! Mi pasión debe cegarme para que me irrite [contra mi enemigo y no contra mí mismo].
45) Odio el sufrimiento y, como un insensato, amo la [primera] causa del sufrimiento, [que es mi cuerpo]; el sufrimiento del cuerpo resulta del mal cometido por el cuerpo: ¿por qué irritarme en otra parte [, contra los agentes y los auxiliares de la causa primera]?
46) Solo mis actos producen el bosque de hojas de espada y los buitres del infierno; del mismo modo, este dolor actual: ¿contra quién irritarme?
Es el acto cometido por mí mismo el que pone en movimiento a los hombres que me hacen daño; [que, por consiguiente,] los precipita en el infierno. ¿No puede decirse, [oh, alma mía,] que soy yo quien los pierde [, mientras que ellos no me hacen ningún daño]?
Gracias a ellos, si soporto pacientemente sus ofensas, muchos pecados míos son destruidos [por el mismo sufrimiento en que maduran]; mientras que, por mi causa, mis enemigos van a los prolongados tormentos del infierno.
Soy yo quien les hace daño, mientras que ellos me hacen bien. ¿Por qué confundir las cosas, necio que eres, e irritarte?
Si no voy al infierno, sin duda se debe a la pureza de mi intención; si logro salvarme, eso no les incumbe.
¿Quieren que me vengue de mis enemigos? No es esa la manera de salvarlos. ¿Y qué ocurre? Se acabó con mis votos y mi práctica de futuro Buddha, y esos desdichados, esos miserables están perdidos [y caen en el infierno].
[El sufrimiento, se suele decir, es de dos clases, corporal o moral.] El alma, inmaterial, no puede ser alcanzada en ningún lugar ni por cosa alguna: si la alcanza el dolor del cuerpo, es a consecuencia de los falsos juicios que hacen decir: «mi cuerpo».
En cuanto al cuerpo, ¿puede decirse que sufre por las ofensas verbales, los insultos, las palabras groseras, las calumnias? ¿Cómo, alma mía, justificas tu ira?
Las malas disposiciones de los demás no son funestas ni en esta vida ni en la otra. ¿Por qué temerlas y afligirse por ellas?
Soy yo quien les hace daño, mientras que ellos me hacen bien. ¿Por qué confundir las cosas, necio que eres, e irritarte?
Si no voy al infierno, sin duda se debe a la pureza de mi intención; si logro salvarme, eso no les incumbe.
¿Quieren que me vengue de mis enemigos? No es esa la manera de salvarlos. ¿Y qué ocurre? Se acabó con mis votos y mi práctica de futuro Buddha, y esos desdichados, esos miserables están perdidos [y caen en el infierno].
[El sufrimiento, se suele decir, es de dos clases, corporal o moral.] El alma, inmaterial, no puede ser alcanzada en ningún lugar ni por cosa alguna: si la alcanza el dolor del cuerpo, es a consecuencia de los falsos juicios que hacen decir: «mi cuerpo».
En cuanto al cuerpo, ¿puede decirse que sufre por las ofensas verbales, los insultos, las palabras groseras, las calumnias? ¿Cómo, alma mía, justificas tu ira?
Las malas disposiciones de los demás no son funestas ni en esta vida ni en la otra. ¿Por qué temerlas y afligirse por ellas?
¿Pero [la calumnia] agota la generosidad de los hombres? Mis bienes perecerán en pocos días, y el pecado [nacido del resentimiento] me acompañará al otro mundo.
Mejor morir en el acto, [por falta de recursos], que vivir una larga vida de pecado. Aunque viviera cien años, la muerte inevitable me reserva el mismo dolor.
Un hombre sueña que es feliz durante cien años; otro, que es feliz durante una hora: ambos despiertan.
Cuando despiertan, su felicidad queda interrumpida para siempre. Así son, cuando mueren, el hombre que ha vivido mucho y el hombre que ha vivido pocos días.
En vano poseeré riquezas, en vano disfrutaré durante mucho tiempo de los placeres: la muerte, como un ladrón, no me dejará ni provisiones para el viaje ni ropa.
60) Pero, dirás, los bienes prolongan la vida, y podré destruir mi pecado durante más tiempo, aumentar el mérito. Pero no te irrites por el deseo de bienes, pues destruirías el mérito y aumentarías el pecado.
61) ¡Maldita sea la vida si no alcanzo el único propósito de mi vida, si mi vida transcurre por entero en el pecado!
62) Pero, dirás, odio al calumniador, no porque obstaculice mis ganancias, sino porque hace que otros compartan su malevolencia y así causa su perdición. ¿Por qué te dejan tan indiferente quienes calumnian a los demás?
Mejor morir en el acto, [por falta de recursos], que vivir una larga vida de pecado. Aunque viviera cien años, la muerte inevitable me reserva el mismo dolor.
Un hombre sueña que es feliz durante cien años; otro, que es feliz durante una hora: ambos despiertan.
Cuando despiertan, su felicidad queda interrumpida para siempre. Así son, cuando mueren, el hombre que ha vivido mucho y el hombre que ha vivido pocos días.
En vano poseeré riquezas, en vano disfrutaré durante mucho tiempo de los placeres: la muerte, como un ladrón, no me dejará ni provisiones para el viaje ni ropa.
60) Pero, dirás, los bienes prolongan la vida, y podré destruir mi pecado durante más tiempo, aumentar el mérito. Pero no te irrites por el deseo de bienes, pues destruirías el mérito y aumentarías el pecado.
61) ¡Maldita sea la vida si no alcanzo el único propósito de mi vida, si mi vida transcurre por entero en el pecado!
62) Pero, dirás, odio al calumniador, no porque obstaculice mis ganancias, sino porque hace que otros compartan su malevolencia y así causa su perdición. ¿Por qué te dejan tan indiferente quienes calumnian a los demás?
63) Tú soportas fácilmente la maldad de la que otra persona es objeto: soporta, pues, las malas palabras que censuran tus defectos.
64) No vayas, por piedad, a odiar a quienes destruyen o insultan las imágenes de los Budas; esos stûpas, la buena religión, los Budas, los bodhisattvas, los nobles discípulos y los Pratyekabuddhas no sufren por esos insultos.
65) Si se ofende a tus maestros, a tus padres o a tus amigos, reconoce en lo que ocurre la manifestación de las causas; aparta la ira.
66) Ya sea un ser inteligente o una cosa inanimada el instrumento, el sufrimiento resulta de causas necesarias; siempre tiene su sede en el cuerpo sensible: sopórtalo, pues, alma mía, venga de donde venga.
67) Unos, extraviados por el egoísmo, ofenden; otros, también extraviados, se irritan. ¿Quién está libre de reproche? ¿Quién es culpable?
68) ¿Por qué, alma mía, cometiste los pecados por los que hoy sufres a manos de tus enemigos? ¿Esperas poder escapar? Los seres están sometidos a sus actos pasados.
69) Sabiendo esto, me aplicaré con tanta energía a las buenas obras que todas las criaturas, al entrar en el buen camino, se llenarán de mutuo afecto.
70) Cuando una casa arde, se retiran de la casa vecina la paja y la madera que alimentarían el fuego si llegara a propagarse.
71) Del mismo modo, hay que desechar de inmediato los objetos a los que uno se apega y que pueden encender en el alma el fuego del odio, por temor a que el incendio destruya nuestro mérito.
64) No vayas, por piedad, a odiar a quienes destruyen o insultan las imágenes de los Budas; esos stûpas, la buena religión, los Budas, los bodhisattvas, los nobles discípulos y los Pratyekabuddhas no sufren por esos insultos.
65) Si se ofende a tus maestros, a tus padres o a tus amigos, reconoce en lo que ocurre la manifestación de las causas; aparta la ira.
66) Ya sea un ser inteligente o una cosa inanimada el instrumento, el sufrimiento resulta de causas necesarias; siempre tiene su sede en el cuerpo sensible: sopórtalo, pues, alma mía, venga de donde venga.
67) Unos, extraviados por el egoísmo, ofenden; otros, también extraviados, se irritan. ¿Quién está libre de reproche? ¿Quién es culpable?
68) ¿Por qué, alma mía, cometiste los pecados por los que hoy sufres a manos de tus enemigos? ¿Esperas poder escapar? Los seres están sometidos a sus actos pasados.
69) Sabiendo esto, me aplicaré con tanta energía a las buenas obras que todas las criaturas, al entrar en el buen camino, se llenarán de mutuo afecto.
70) Cuando una casa arde, se retiran de la casa vecina la paja y la madera que alimentarían el fuego si llegara a propagarse.
71) Del mismo modo, hay que desechar de inmediato los objetos a los que uno se apega y que pueden encender en el alma el fuego del odio, por temor a que el incendio destruya nuestro mérito.
72) Un hombre es condenado a muerte: le cortan la mano y lo dejan ir. ¿Puede quejarse? — Sufrir los sufrimientos humanos en lugar de los sufrimientos infernales es todo ganancia.
73) ¿Cómo? ¿No puedes asumir soportar sufrimientos que son poca cosa y te entregas a la cólera que madura en sufrimientos infernales?
74) Mil y mil veces la cólera me ha entregado a los verdugos de Yama, sin que mis dolores hayan servido para mí mismo ni para el prójimo.
75) Mucho menores son los dolores de esta vida, y, fecundados por la paciencia, son fuente de un bien infinito. Alegrémonos de un dolor que destruye el dolor universal.
76) Los hombres encuentran una satisfacción personal en alabar las virtudes del prójimo: ¿por qué, alma mía, no alegrarte asociándote a esa alabanza?
77) Pero ¿no es todo gozo apego y, por lo mismo, malo? — Este gozo, cuyo principio es el mérito ajeno, es irreprochable; es fuente de felicidad: los doctores de la Ley no lo prohíben; es, por excelencia, el medio de conquistar al prójimo.
79) Alguien lo alaba a usted, por casualidad, y a usted le gusta el gozo que obtiene de sus cualidades; alaban el mérito ajeno y a usted no le gusta su propio gozo.
73) ¿Cómo? ¿No puedes asumir soportar sufrimientos que son poca cosa y te entregas a la cólera que madura en sufrimientos infernales?
74) Mil y mil veces la cólera me ha entregado a los verdugos de Yama, sin que mis dolores hayan servido para mí mismo ni para el prójimo.
75) Mucho menores son los dolores de esta vida, y, fecundados por la paciencia, son fuente de un bien infinito. Alegrémonos de un dolor que destruye el dolor universal.
76) Los hombres encuentran una satisfacción personal en alabar las virtudes del prójimo: ¿por qué, alma mía, no alegrarte asociándote a esa alabanza?
77) Pero ¿no es todo gozo apego y, por lo mismo, malo? — Este gozo, cuyo principio es el mérito ajeno, es irreprochable; es fuente de felicidad: los doctores de la Ley no lo prohíben; es, por excelencia, el medio de conquistar al prójimo.
79) Alguien lo alaba a usted, por casualidad, y a usted le gusta el gozo que obtiene de sus cualidades; alaban el mérito ajeno y a usted no le gusta su propio gozo.
80) ¡Cómo! Has formado, para la felicidad de toda criatura, el voto de convertirte en Buddha; ¿y te irritas contra quienes, desde hoy y por sí mismos, son felices gracias al amor por las virtudes de los demás!
81) Ciertamente, deseas para toda criatura la posesión del estado de Buddha, venerado en los tres mundos, y te afligen los honores perecederos concedidos a tus hermanos.
82) Quien alimenta a aquellos a quienes tú debes alimentar, tus amigos, tus hijos, ¿acaso no te lo da a ti? Encuentras a un benefactor que mantiene a tu propia familia; sin duda, te alegras. ¡No! Te irritas.
83) ¿Qué bien, mundano o sobrenatural, no desea para las criaturas quien les desea el estado de Buddha? ¿Cómo podría tener el pensamiento de Bodhi quien se irrita por la felicidad ajena?
84) Si tu prójimo no recibiera la limosna que le envidias, esta permanecería en la casa del «maestro de la caridad». En ambos casos, tú no tienes nada que ver con ella. ¿Qué te importa que se la den o no?
85) ¿Exiges que tu prójimo detenga la fructificación de sus méritos, que maduran en limosnas y honores; que se sustraiga a la benevolencia de los laicos generosos; que esterilice sus cualidades, fuente de simpatía; que rechace lo que le dan? —Sí, eso es; ¡ponte en cólera!
81) Ciertamente, deseas para toda criatura la posesión del estado de Buddha, venerado en los tres mundos, y te afligen los honores perecederos concedidos a tus hermanos.
82) Quien alimenta a aquellos a quienes tú debes alimentar, tus amigos, tus hijos, ¿acaso no te lo da a ti? Encuentras a un benefactor que mantiene a tu propia familia; sin duda, te alegras. ¡No! Te irritas.
83) ¿Qué bien, mundano o sobrenatural, no desea para las criaturas quien les desea el estado de Buddha? ¿Cómo podría tener el pensamiento de Bodhi quien se irrita por la felicidad ajena?
84) Si tu prójimo no recibiera la limosna que le envidias, esta permanecería en la casa del «maestro de la caridad». En ambos casos, tú no tienes nada que ver con ella. ¿Qué te importa que se la den o no?
85) ¿Exiges que tu prójimo detenga la fructificación de sus méritos, que maduran en limosnas y honores; que se sustraiga a la benevolencia de los laicos generosos; que esterilice sus cualidades, fuente de simpatía; que rechace lo que le dan? —Sí, eso es; ¡ponte en cólera!
86) No solo no lloras por ti mismo, por tus pecados, únicas causas de tus sufrimientos, sino que pretendes rivalizar con los virtuosos, no en buenas obras, sino en placeres, fruto de las buenas obras.
87-88) Deseas la desgracia de tu enemigo: acepto que, lo cual es absurdo, tus deseos alteren la ley de causalidad; que tu enemigo, por la sola virtud de tu deseo, sea desgraciado: ¡he ahí una gran ganancia para ti! —Pero esa desgracia, dices, ¿me alegra? —¡Es la mayor desgracia que puede ocurrirte!
89) ¡Qué terrible red en manos de las pasiones, siniestros pescadores, es la trama de tus deseos envidiosos! Los guardianes de los infiernos vendrán a atraparte en ella, pobre pez, y te cocerán en sus antros.
90) Las alabanzas, la gloria y los honores no sirven ni para el mérito, ni para prolongar la vida, ni para el vigor, ni para la salud, ni para los goces del cuerpo.
91) Pues esos son los bienes que persigue el sabio que sabe lo que le conviene; a la bebida, al juego y a las conversaciones se entrega quien busca los placeres de la mente.
92) ¡Pero la gloria, por la que los insensatos derrochan sus riquezas y sacrifican la vida! ¿Se comen las sílabas? ¿Se disfruta de la gloria cuando se está muerto?
87-88) Deseas la desgracia de tu enemigo: acepto que, lo cual es absurdo, tus deseos alteren la ley de causalidad; que tu enemigo, por la sola virtud de tu deseo, sea desgraciado: ¡he ahí una gran ganancia para ti! —Pero esa desgracia, dices, ¿me alegra? —¡Es la mayor desgracia que puede ocurrirte!
89) ¡Qué terrible red en manos de las pasiones, siniestros pescadores, es la trama de tus deseos envidiosos! Los guardianes de los infiernos vendrán a atraparte en ella, pobre pez, y te cocerán en sus antros.
90) Las alabanzas, la gloria y los honores no sirven ni para el mérito, ni para prolongar la vida, ni para el vigor, ni para la salud, ni para los goces del cuerpo.
91) Pues esos son los bienes que persigue el sabio que sabe lo que le conviene; a la bebida, al juego y a las conversaciones se entrega quien busca los placeres de la mente.
92) ¡Pero la gloria, por la que los insensatos derrochan sus riquezas y sacrifican la vida! ¿Se comen las sílabas? ¿Se disfruta de la gloria cuando se está muerto?
93) Un niño llora con gritos desgarradores cuando se derrumba su casa de arena: así también mi pensamiento, cuando se derrumba el edificio ilusorio de mis elogios y de mi gloria.
94) Este elogio no es más que un soplo sonoro, desprovisto de pensamiento: ¿dirás que ese soplo proclama tus méritos? —Pero te oigo: lo que causa tu alegría es que el prójimo se regocije en ti.
95) Ya sea que yo sea la causa y el objeto, o que lo sea otro, ¿qué me importa la satisfacción afectuosa de los demás? Solo es feliz aquel cuya alegría se manifiesta mediante el elogio: yo no tengo parte en esa alegría.
96) ¿Cómo, replicas, el santo no se alegra de la felicidad ajena? —Hipócrita, si esos fueran tus sentimientos, ¿por qué hacer diferencias? ¿Por qué no te alegras cuando tu prójimo es objeto de elogios y causa de alegría?
97) Admítelo, alma mía: si me alegro cuando me alaban, es porque me alaban y no por una simpatía desinteresada; ¿y acaso esta alegría de amor propio no es bastante irracional e infantil?
98) Pues las alabanzas y los honores disipan el temor al pecado y a la transmigración, disuelven la atención y la desconfianza en uno mismo, vuelven al vanidoso celoso del mérito ajeno y envidioso de su prosperidad.
[Honra] a quienes se alzan contra ti para destruir tu reputación, tu vana gloria y tus riquezas. ¡Parece que solo tienen en mente preservarte de los infiernos!
94) Este elogio no es más que un soplo sonoro, desprovisto de pensamiento: ¿dirás que ese soplo proclama tus méritos? —Pero te oigo: lo que causa tu alegría es que el prójimo se regocije en ti.
95) Ya sea que yo sea la causa y el objeto, o que lo sea otro, ¿qué me importa la satisfacción afectuosa de los demás? Solo es feliz aquel cuya alegría se manifiesta mediante el elogio: yo no tengo parte en esa alegría.
96) ¿Cómo, replicas, el santo no se alegra de la felicidad ajena? —Hipócrita, si esos fueran tus sentimientos, ¿por qué hacer diferencias? ¿Por qué no te alegras cuando tu prójimo es objeto de elogios y causa de alegría?
97) Admítelo, alma mía: si me alegro cuando me alaban, es porque me alaban y no por una simpatía desinteresada; ¿y acaso esta alegría de amor propio no es bastante irracional e infantil?
98) Pues las alabanzas y los honores disipan el temor al pecado y a la transmigración, disuelven la atención y la desconfianza en uno mismo, vuelven al vanidoso celoso del mérito ajeno y envidioso de su prosperidad.
[Honra] a quienes se alzan contra ti para destruir tu reputación, tu vana gloria y tus riquezas. ¡Parece que solo tienen en mente preservarte de los infiernos!
Los bienes y los honores son una cadena para quien aspira a la liberación: [¿no debería decir más bien que mis enemigos son mis benefactores y los amigos de mi salvación?], me libran de esa cadena. ¿Seré tan insensato como para odiarlos?
Me precipitaba, puede decirse que voluntariamente, en el sufrimiento; mis enemigos, como por efecto de la protección del Buddha, vienen a cerrarme el paso: ¿seré tan insensato como para odiarlos?
«¡Pero mi enemigo obstaculiza mis buenas obras!». Mala excusa, pues no hay austeridad comparable a la paciencia, y es el enemigo quien me brinda [gratuitamente] la ocasión de practicarla.
Si, y será culpa mía, no practico la paciencia con él, soy yo mismo quien obstaculiza mi santidad, quien destruye su causa presente.
Si B no existe sin A; si, cuando A existe, existe B, A es la causa de B. No llamen «obstáculo» a lo que es «causa».
¿Acaso el mendigo que se presenta en el momento oportuno obstaculiza la caridad? ¿Acaso el religioso [cuya presencia inspira la vida religiosa] obstaculiza la conversión?
[Ahora bien,] se encuentran fácilmente mendigos por el mundo, pero difícilmente ofensores: si no ofendo a nadie, ¿quién me ofenderá?
Así pues, es como un tesoro aparecido milagrosamente en mi casa: un enemigo que viene por sí solo, auxiliar incomparable en la práctica de la santidad; hay que apreciarlo.
Me precipitaba, puede decirse que voluntariamente, en el sufrimiento; mis enemigos, como por efecto de la protección del Buddha, vienen a cerrarme el paso: ¿seré tan insensato como para odiarlos?
«¡Pero mi enemigo obstaculiza mis buenas obras!». Mala excusa, pues no hay austeridad comparable a la paciencia, y es el enemigo quien me brinda [gratuitamente] la ocasión de practicarla.
Si, y será culpa mía, no practico la paciencia con él, soy yo mismo quien obstaculiza mi santidad, quien destruye su causa presente.
Si B no existe sin A; si, cuando A existe, existe B, A es la causa de B. No llamen «obstáculo» a lo que es «causa».
¿Acaso el mendigo que se presenta en el momento oportuno obstaculiza la caridad? ¿Acaso el religioso [cuya presencia inspira la vida religiosa] obstaculiza la conversión?
[Ahora bien,] se encuentran fácilmente mendigos por el mundo, pero difícilmente ofensores: si no ofendo a nadie, ¿quién me ofenderá?
Así pues, es como un tesoro aparecido milagrosamente en mi casa: un enemigo que viene por sí solo, auxiliar incomparable en la práctica de la santidad; hay que apreciarlo.
Gracias a nuestros esfuerzos combinados, [él ofendiéndome y yo perdonándolo,] obtendré el fruto de la paciencia, [el conocimiento supremo de un Buddha]. Seré el primero en compartir mi victoria con él, pues es la fuente y la ocasión de mi paciencia.
«Pero mi enemigo no tiene la intención de hacer crecer mi paciencia y no merece [ni mis dones], ni mi culto, [ni mi amor]». —¿Por qué, entonces, venerar la Buena Ley, causa inconsciente de nuestra santificación?
«¡Pero el enemigo tiene la intención de hacer daño!» [¡Ah, lo sé; por eso es tan valioso:] ¿Acaso piensan practicar el perdón de las ofensas con un médico entregado?
Si hay paciencia, [perdón de las ofensas], es porque hay intención de hacer daño. Por esa intención, el enemigo, causa de la paciencia, es digno de veneración, como lo es la Buena Ley.
Por esta razón, el Buddha declaró: «Los seres son un campo [de mérito], los Buddhas son otro campo». Muchos [santos] han alcanzado la otra orilla de las felicidades [mundanas y sobrenaturales], ya sea por la virtud de los seres o por la de los Buddhas.
En los seres y en los Buddhas reside la misma eficacia para adquirir la naturaleza de un Buddha. ¿Por qué negar a unos la veneración que se concede a los otros? ¿Por qué establecer una diferencia?
«Pero mi enemigo no tiene la intención de hacer crecer mi paciencia y no merece [ni mis dones], ni mi culto, [ni mi amor]». —¿Por qué, entonces, venerar la Buena Ley, causa inconsciente de nuestra santificación?
«¡Pero el enemigo tiene la intención de hacer daño!» [¡Ah, lo sé; por eso es tan valioso:] ¿Acaso piensan practicar el perdón de las ofensas con un médico entregado?
Si hay paciencia, [perdón de las ofensas], es porque hay intención de hacer daño. Por esa intención, el enemigo, causa de la paciencia, es digno de veneración, como lo es la Buena Ley.
Por esta razón, el Buddha declaró: «Los seres son un campo [de mérito], los Buddhas son otro campo». Muchos [santos] han alcanzado la otra orilla de las felicidades [mundanas y sobrenaturales], ya sea por la virtud de los seres o por la de los Buddhas.
En los seres y en los Buddhas reside la misma eficacia para adquirir la naturaleza de un Buddha. ¿Por qué negar a unos la veneración que se concede a los otros? ¿Por qué establecer una diferencia?
Hay que apreciar la grandeza de la intención, no por su valor intrínseco, sino por los resultados que produce: ahora bien, desde este punto de vista, las criaturas tienen la misma importancia [que los Buddhas]; por lo tanto, serán puestas al mismo nivel.
Lo que constituye la grandeza propia de las criaturas es que [el santo], por su intención caritativa [hacia ellas, se convierte en un] Buddha digno de adoración. Lo que constituye la grandeza propia de los Buddhas es el mérito producido por la fe en Buddha y por el amor.
Las criaturas son comparables a los Buddhas porque contribuyen, en parte, a adquirir la naturaleza de un Buddha; pero, en realidad, no hay ninguna que sea comparable a los Buddhas, océanos de cualidades insondables por todas partes.
De estas acumulaciones únicas de la esencia de toda cualidad, si existe un solo átomo en una criatura, para honrarla dignamente, los tres mundos no bastan como homenaje.
Ahora bien, en las criaturas existe esta facultad, excelente aunque parcial, de producir [en el caritativo, en el paciente, etc.] la naturaleza de un Buddha. Por lo tanto, hay que honrar a las criaturas en razón de esta facultad parcial.
Además, si no es mediante el servicio a las criaturas, ¿cómo podemos hacernos perdonar por los [Buddhas y los Bodhisattvas], padres sinceros, benefactores inapreciables?
[Los Buddhas y los Bodhisattvas], por las criaturas, desgarran su cuerpo y soportan los dolores del infierno; lo que se hace a las criaturas, se hace a los Buddhas; a mis enemigos más crueles, debo hacerles todo el bien que esté en mis manos.
Lo que constituye la grandeza propia de las criaturas es que [el santo], por su intención caritativa [hacia ellas, se convierte en un] Buddha digno de adoración. Lo que constituye la grandeza propia de los Buddhas es el mérito producido por la fe en Buddha y por el amor.
Las criaturas son comparables a los Buddhas porque contribuyen, en parte, a adquirir la naturaleza de un Buddha; pero, en realidad, no hay ninguna que sea comparable a los Buddhas, océanos de cualidades insondables por todas partes.
De estas acumulaciones únicas de la esencia de toda cualidad, si existe un solo átomo en una criatura, para honrarla dignamente, los tres mundos no bastan como homenaje.
Ahora bien, en las criaturas existe esta facultad, excelente aunque parcial, de producir [en el caritativo, en el paciente, etc.] la naturaleza de un Buddha. Por lo tanto, hay que honrar a las criaturas en razón de esta facultad parcial.
Además, si no es mediante el servicio a las criaturas, ¿cómo podemos hacernos perdonar por los [Buddhas y los Bodhisattvas], padres sinceros, benefactores inapreciables?
[Los Buddhas y los Bodhisattvas], por las criaturas, desgarran su cuerpo y soportan los dolores del infierno; lo que se hace a las criaturas, se hace a los Buddhas; a mis enemigos más crueles, debo hacerles todo el bien que esté en mis manos.
Nuestros Maestros, [Buddhas y Bodhisattvas], libremente, sin reparar en ello, abandonan hasta su vida por la salvación de los seres; y nosotros, servidores de estos Maestros caritativos, que deberíamos ser esclavos [de estos seres tan amados], ¡qué egoísmo, qué orgullo!
Cuando ellos son felices, los Reyes-Buddhas se alegran; se irritan cuando sufren; todos ellos están satisfechos cuando ellos están satisfechos: ofender a los seres es ofender a los Buddhas [tiernos padres de hijos queridos].
Ni voluptuosidad ni placer hay para los desdichados cuyo cuerpo está envuelto por las llamas: del mismo modo, cuando los seres sufren, no hay alegría para quienes son la compasión misma.
Al hacer sufrir a los seres, he hecho sufrir, pues, a todos los Grandes Misericordiosos. Quiero confesar hoy este pecado: que los Buddhas me perdonen el mal que les he hecho.
Desde este instante, para apaciguar a los Buddhas [y cumplir sus designios], me hago esclavo de los seres, con el cuerpo, la voz y el pensamiento. ¡Que la multitud [benevolente] de los hombres ponga el pie sobre mi cabeza y la aplaste! ¡Que el Protector de los seres [me perdone y] esté satisfecho!
«¿Pueden dudarlo? Los [Buddhas], que son toda compasión, han adoptado a cada ser como “yo”. Son nuestros mismos Protectores quienes aparecen bajo el aspecto de los hombres; ¡y ustedes se atreverían a despreciarlos!
Cuando ellos son felices, los Reyes-Buddhas se alegran; se irritan cuando sufren; todos ellos están satisfechos cuando ellos están satisfechos: ofender a los seres es ofender a los Buddhas [tiernos padres de hijos queridos].
Ni voluptuosidad ni placer hay para los desdichados cuyo cuerpo está envuelto por las llamas: del mismo modo, cuando los seres sufren, no hay alegría para quienes son la compasión misma.
Al hacer sufrir a los seres, he hecho sufrir, pues, a todos los Grandes Misericordiosos. Quiero confesar hoy este pecado: que los Buddhas me perdonen el mal que les he hecho.
Desde este instante, para apaciguar a los Buddhas [y cumplir sus designios], me hago esclavo de los seres, con el cuerpo, la voz y el pensamiento. ¡Que la multitud [benevolente] de los hombres ponga el pie sobre mi cabeza y la aplaste! ¡Que el Protector de los seres [me perdone y] esté satisfecho!
«¿Pueden dudarlo? Los [Buddhas], que son toda compasión, han adoptado a cada ser como “yo”. Son nuestros mismos Protectores quienes aparecen bajo el aspecto de los hombres; ¡y ustedes se atreverían a despreciarlos!
[Honrar y hacer que las criaturas sean propicias], es honrar a los Buddhas y complacerlos; es realizar mi propio fin [el estado de Buddha]; es alejar el sufrimiento del universo; es, por tanto, el voto al que me obligo.
Sin escolta, un hombre del rey oprime e insulta a un pueblo numeroso: y la multitud, que lo ve de lejos, se deja maltratar sin decir nada. Es que ese hombre no está solo: la fuerza del rey es su fuerza.
Del mismo modo, no desprecies [por su aparente debilidad] a quien te ofende: pues los guardianes de los infiernos y los [Buddhas compasivos] son para él como un ejército.
Respeta a las criaturas como un servidor respeta a un rey irascible. ¿Qué rey furioso tiene tormentos como los de los infiernos, y qué rey satisfecho concede bienes comparables al estado de Buddha? Ahora bien, las criaturas, descontentas, nos condenan, y, satisfechas, hacen de nosotros Buddhas.
Pero, sin hablar del estado de Buddha, esperanza segura de quien satisface a las criaturas, ¿no ves que así se asegura todos los bienes perecederos: popularidad, gloria, bienestar, belleza encantadora, salud, alegría, larga vida, abundante felicidad de los reyes soberanos? Este es, a lo largo de las existencias, el destino del paciente.
Sin escolta, un hombre del rey oprime e insulta a un pueblo numeroso: y la multitud, que lo ve de lejos, se deja maltratar sin decir nada. Es que ese hombre no está solo: la fuerza del rey es su fuerza.
Del mismo modo, no desprecies [por su aparente debilidad] a quien te ofende: pues los guardianes de los infiernos y los [Buddhas compasivos] son para él como un ejército.
Respeta a las criaturas como un servidor respeta a un rey irascible. ¿Qué rey furioso tiene tormentos como los de los infiernos, y qué rey satisfecho concede bienes comparables al estado de Buddha? Ahora bien, las criaturas, descontentas, nos condenan, y, satisfechas, hacen de nosotros Buddhas.
Pero, sin hablar del estado de Buddha, esperanza segura de quien satisface a las criaturas, ¿no ves que así se asegura todos los bienes perecederos: popularidad, gloria, bienestar, belleza encantadora, salud, alegría, larga vida, abundante felicidad de los reyes soberanos? Este es, a lo largo de las existencias, el destino del paciente.