C’est donc l’Amour seul que doivent embrasser ceux qui désirent la libération.
Nârada affirme que l’Amour est supérieur à l’action, à la connaissance ou au yoga, et en donne pour raison qu’il est sa propre fin, et non simplement un moyen d’atteindre une fin, comme il soutient que l’est la connaissance. Nous avons un proverbe — « La vertu est sa propre récompense » ; Nârada dit la même chose de l’Amour.
Lorsqu’un roi voit un palais, il en connaît alors l’existence, mais cette connaissance ne le rend pas heureux, car il ne le possède pas. Il en va de même pour un homme affamé : prendre conscience de la présence de nourriture ne le rassasie pas. Nul besoin de nous lancer dans une longue dissertation sur ce point ; il s’agit simplement de la rivalité entre ceux qui suivent la voie de l’Amour (Bhakti-mârga) et ceux qui suivent la voie de la Sagesse (jñâna-mârga). Celui qui possède la sagesse déborde d’Amour ; celui qui aime pleinement déborde de la Sagesse la plus profonde. La voie de l’Amour est généralement considérée comme la plus facile, car elle agit directement sur le cœur ; il en va de même pour la Sagesse, mais celle-ci peut être confondue avec la simple intellectualité. Un homme peut se laisser prendre dans les rets de la tête — la forme d’ignorance la plus désespérée et la plus difficile à dissiper.
Le progrès de l’homme dépend de l’affranchissement du cœur. Tout le reste est accessoire. Le cœur est le siège de l’égoïsme sous toutes ses formes. La tête peut élaborer les plans les plus limpides et les plus complexes pour se libérer de la souffrance ; elle peut se donner une explication de chaque phénomène de l’univers, et pourtant le cœur peut demeurer dans l’obscurité, sans être éclairé par un rayon proportionné d’Amour ou de Sagesse.
Nârada affirme que l’Amour est supérieur à l’action, à la connaissance ou au yoga, et en donne pour raison qu’il est sa propre fin, et non simplement un moyen d’atteindre une fin, comme il soutient que l’est la connaissance. Nous avons un proverbe — « La vertu est sa propre récompense » ; Nârada dit la même chose de l’Amour.
Lorsqu’un roi voit un palais, il en connaît alors l’existence, mais cette connaissance ne le rend pas heureux, car il ne le possède pas. Il en va de même pour un homme affamé : prendre conscience de la présence de nourriture ne le rassasie pas. Nul besoin de nous lancer dans une longue dissertation sur ce point ; il s’agit simplement de la rivalité entre ceux qui suivent la voie de l’Amour (Bhakti-mârga) et ceux qui suivent la voie de la Sagesse (jñâna-mârga). Celui qui possède la sagesse déborde d’Amour ; celui qui aime pleinement déborde de la Sagesse la plus profonde. La voie de l’Amour est généralement considérée comme la plus facile, car elle agit directement sur le cœur ; il en va de même pour la Sagesse, mais celle-ci peut être confondue avec la simple intellectualité. Un homme peut se laisser prendre dans les rets de la tête — la forme d’ignorance la plus désespérée et la plus difficile à dissiper.
Le progrès de l’homme dépend de l’affranchissement du cœur. Tout le reste est accessoire. Le cœur est le siège de l’égoïsme sous toutes ses formes. La tête peut élaborer les plans les plus limpides et les plus complexes pour se libérer de la souffrance ; elle peut se donner une explication de chaque phénomène de l’univers, et pourtant le cœur peut demeurer dans l’obscurité, sans être éclairé par un rayon proportionné d’Amour ou de Sagesse.
Le cœur est parfaitement satisfait que l’intellect s’occupe de ses jeux, tant qu’il n’empiète pas sur le domaine du cœur, car l’intellect est toujours au service du cœur. Les luttes de l’intellect portent entièrement sur des problèmes intellectuels, sur la cause et l’enchaînement des événements sous une forme ou une autre. Les luttes du cœur portent sur les émotions et les désirs, et, à cette fin, il a besoin de la lumière de l’intellect. Mais souvent, le cœur égoïste ne réclame jamais aucune lumière ; il ne fait aucun mouvement et, quelle que soit l’intensité de la lumière dont il dispose, il n’en fait aucun usage. Cet état peut devenir habituel, et cette vie demeure alors presque stationnaire pour ce qui est d’atteindre la félicité de la libération.
Ce n’est que lorsqu’une grande souffrance ou une catastrophe menace de rompre complètement tous les liens désirés dont le cœur s’est entouré que ce cœur égoïste fait appel à l’intellect pour l’aider à résoudre ce problème. Jusque-là, il ne l’avait utilisé que comme le ministre de ses plaisirs ; il a maintenant besoin de lui pour l’aider à se préserver de la misère.
L’Amour et la Sagesse luttent, pour ainsi dire, afin de régner sur le cœur. Leurs ennemis sont le Désir et l’Ignorance. Il arrive que le cœur se brouille avec son propre serviteur, l’Intellect ; ainsi, l’Amour ou la Sagesse peuvent gagner du terrain en ralliant l’un ou l’autre à leur cause. Leur victoire finale est assurée ; car la loi d’une souffrance implacable presse sans cesse par-derrière, tandis qu’une paix et un bonheur immuables sont constamment offerts devant nous comme prix de la soumission complète.
Ce n’est que lorsqu’une grande souffrance ou une catastrophe menace de rompre complètement tous les liens désirés dont le cœur s’est entouré que ce cœur égoïste fait appel à l’intellect pour l’aider à résoudre ce problème. Jusque-là, il ne l’avait utilisé que comme le ministre de ses plaisirs ; il a maintenant besoin de lui pour l’aider à se préserver de la misère.
L’Amour et la Sagesse luttent, pour ainsi dire, afin de régner sur le cœur. Leurs ennemis sont le Désir et l’Ignorance. Il arrive que le cœur se brouille avec son propre serviteur, l’Intellect ; ainsi, l’Amour ou la Sagesse peuvent gagner du terrain en ralliant l’un ou l’autre à leur cause. Leur victoire finale est assurée ; car la loi d’une souffrance implacable presse sans cesse par-derrière, tandis qu’une paix et un bonheur immuables sont constamment offerts devant nous comme prix de la soumission complète.