Et il laisse son mental imprégner d’amour un quart du monde par ses pensées, puis le deuxième, puis le troisième, puis le quatrième. Ainsi, il continue d’imprégner d’un cœur aimant le monde entier, vaste, au-dessus, au-dessous, autour et partout, d’un amour qui s’étend au loin, s’est accru et dépasse toute mesure… De même, parmi tous les êtres doués d’une forme ou de vie, il n’en est aucun qu’il écarte ou laisse de côté : il les considère tous avec un mental libéré et un amour profond. (Tevijja Sutta.)*
C’est afin que cet enseignement indien de l’amour retienne quelque attention de la part des lecteurs anglais que le Nârada Sûtra a été traduit. Le texte est accompagné d’un commentaire moderne, dont l’auteur assume seul la responsabilité. Sa seule qualité pour l’écrire est une profonde sympathie pour le sujet, ainsi que le fait d’avoir vécu auprès de véritables dévots dans le pays où cet enseignement est né : l’Inde.
La philosophie du Vedânta comprend les trois conceptions fondamentales suivantes :
1. La dualité, c’est-à-dire Dieu et la créature.
2. La non-dualité avec distinction, c’est-à-dire Dieu, l’âme et le non-soi, mais la Divinité immanente en tout.
3. La non-dualité, c’est-à-dire que tout est Un, mais paraît multiple à cause de l’ignorance.
Ces trois divisions sont toutes traversées par la Bhakti, l’amour et la dévotion, qui, en leur donnant leur feu, en font des systèmes vivants. En conséquence, divers ouvrages ont été écrits pour adapter la Bhakti à ces trois conceptions de la doctrine des Upanisads.
C’est afin que cet enseignement indien de l’amour retienne quelque attention de la part des lecteurs anglais que le Nârada Sûtra a été traduit. Le texte est accompagné d’un commentaire moderne, dont l’auteur assume seul la responsabilité. Sa seule qualité pour l’écrire est une profonde sympathie pour le sujet, ainsi que le fait d’avoir vécu auprès de véritables dévots dans le pays où cet enseignement est né : l’Inde.
La philosophie du Vedânta comprend les trois conceptions fondamentales suivantes :
1. La dualité, c’est-à-dire Dieu et la créature.
2. La non-dualité avec distinction, c’est-à-dire Dieu, l’âme et le non-soi, mais la Divinité immanente en tout.
3. La non-dualité, c’est-à-dire que tout est Un, mais paraît multiple à cause de l’ignorance.
Ces trois divisions sont toutes traversées par la Bhakti, l’amour et la dévotion, qui, en leur donnant leur feu, en font des systèmes vivants. En conséquence, divers ouvrages ont été écrits pour adapter la Bhakti à ces trois conceptions de la doctrine des Upanisads.
Le Sândilya Sûtra fait pour le non-dualiste ce que le Nârada Sûtra fait pour le dualiste. Cependant, toutes les Écritures étant rédigées de telle sorte que, selon l’attitude du mental, elles se prêtent à une interprétation dualiste ou non dualiste, le Nârada Sûtra dualiste peut donc être lu par un non-dualiste. Il en va de même des Écritures chrétiennes.
Pour le non-dualiste, l’amant devient un océan d’amour, le concret devient abstrait ; c’est l’état véritable et permanent dont notre nature est faite, mais que nous ne reconnaissons pas à cause de l’ignorance. De l’ignorance naît l’ego (« je » et « mien »), et cette idée même est une limitation de l’amour. Absorbée dans cet océan d’amour et de félicité, toute séparation, tout individualisme disparaît. On le découvre existant — comme il existe toujours en réalité — seul, sans second (Ekâdvitiya).
Les hommes renoncent souvent à la sublime abstraction de l’adwaita — la non-dualité — parce qu’ils n’en ont pas reconnu le feu de Bhakti qui lui correspond.
Elle semble alors une abstraction froide, admirée par l’intellect mais qui laisse le cœur froid — une simple gymnastique intellectuelle. Qu’il n’en soit pas ainsi lorsqu’elle est bien comprise, on le voit chez ces dévots adwaiti qui, pleins d’enthousiasme, de ferveur et d’amour, œuvrent sans cesse à se libérer eux-mêmes et les autres des filets de l’avidyâ — l’ignorance. On ne peut maîtriser la philosophie indienne à partir d’un seul ensemble d’enseignements. Des Upanisads sont issus des systèmes, énumérés ci-dessus, qui couvrent tout le champ possible des relations entre Dieu et l’homme. Bien compris, ils ne se nient pas les uns les autres, mais se complètent, jusqu’à ce que l’adwaita nous donne l’expression la plus profonde dont le mental humain soit capable. Le bouddhisme, qu’il faut également reconnaître comme un système indien, bien qu’il ait nié l’autorité des Vedas, dont les Upanisads font partie, est néanmoins imprégné des enseignements des Upanisads, et il serait bien difficile de distinguer le Nirvâna du bouddhisme du Neti Neti (« pas ceci, pas ceci ») du Vedânta. En dépassant Kâla-deśa-nimitta (le temps, l’espace et la causalité), l’un et l’autre acceptent l’inévitable conclusion que tout ce qui vient ensuite doit être exprimé par des négations, puisque les conditions qui rendent la pensée possible ont été transcendées.
Pour le non-dualiste, l’amant devient un océan d’amour, le concret devient abstrait ; c’est l’état véritable et permanent dont notre nature est faite, mais que nous ne reconnaissons pas à cause de l’ignorance. De l’ignorance naît l’ego (« je » et « mien »), et cette idée même est une limitation de l’amour. Absorbée dans cet océan d’amour et de félicité, toute séparation, tout individualisme disparaît. On le découvre existant — comme il existe toujours en réalité — seul, sans second (Ekâdvitiya).
Les hommes renoncent souvent à la sublime abstraction de l’adwaita — la non-dualité — parce qu’ils n’en ont pas reconnu le feu de Bhakti qui lui correspond.
Elle semble alors une abstraction froide, admirée par l’intellect mais qui laisse le cœur froid — une simple gymnastique intellectuelle. Qu’il n’en soit pas ainsi lorsqu’elle est bien comprise, on le voit chez ces dévots adwaiti qui, pleins d’enthousiasme, de ferveur et d’amour, œuvrent sans cesse à se libérer eux-mêmes et les autres des filets de l’avidyâ — l’ignorance. On ne peut maîtriser la philosophie indienne à partir d’un seul ensemble d’enseignements. Des Upanisads sont issus des systèmes, énumérés ci-dessus, qui couvrent tout le champ possible des relations entre Dieu et l’homme. Bien compris, ils ne se nient pas les uns les autres, mais se complètent, jusqu’à ce que l’adwaita nous donne l’expression la plus profonde dont le mental humain soit capable. Le bouddhisme, qu’il faut également reconnaître comme un système indien, bien qu’il ait nié l’autorité des Vedas, dont les Upanisads font partie, est néanmoins imprégné des enseignements des Upanisads, et il serait bien difficile de distinguer le Nirvâna du bouddhisme du Neti Neti (« pas ceci, pas ceci ») du Vedânta. En dépassant Kâla-deśa-nimitta (le temps, l’espace et la causalité), l’un et l’autre acceptent l’inévitable conclusion que tout ce qui vient ensuite doit être exprimé par des négations, puisque les conditions qui rendent la pensée possible ont été transcendées.
Une religion ne peut longtemps demeurer autre chose qu’une théorie confortable (ou inconfortable) lorsque les possibilités de réalisation lui ont été retirées ou qu’elles ont été rendues, par quelque obstacle, si difficiles à atteindre que seuls quelques êtres, les plus forts, puissent y parvenir.
Cette grande possibilité de réalisation fut, dans une large mesure, détruite pour le christianisme par le déclin du système monastique ; désormais, en effet, l’homme doit rester en grande partie dans le monde, si peu qu’il désire en faire partie. La lutte pour l’existence devient plus âpre au fil du temps. La mendicité est interdite par la loi ; nous ne pouvons vivre sans « moyens visibles de subsistance ». Rien n’est proposé à ceux qui voudraient consacrer leurs énergies à sonder les profondeurs du mental par la seule psychologie pratique : se détacher profondément de toutes les choses extérieures et concentrer son attention sur les changements du mental lui-même. C’est seulement par le cœur et le mental apaisés que l’on peut s’approcher de la Divinité.
L’époque tout entière est matérialiste, à tel point que rares sont ceux qui ont même entendu parler, et plus rares encore ceux qui ont cru, de l’existence, dans le monde, de systèmes vivants qui ne prétendent à aucune démonstration philosophique, mais à la démonstration effective par l’expérience, acquise pas à pas, grâce à l’entraînement progressif et à la purification du mental. L’aspiration à la réalisation (anubhūti) pénètre à peine l’esprit des Occidentaux modernes. Nous sommes si éloignés de toute véritable dévotion que la pensée même d’une telle chose nous paraît étrange et déconcertante. Pourtant, que peut être un système qui ne montre pas clairement que la réalisation est accessible ici et maintenant ?
Cette grande possibilité de réalisation fut, dans une large mesure, détruite pour le christianisme par le déclin du système monastique ; désormais, en effet, l’homme doit rester en grande partie dans le monde, si peu qu’il désire en faire partie. La lutte pour l’existence devient plus âpre au fil du temps. La mendicité est interdite par la loi ; nous ne pouvons vivre sans « moyens visibles de subsistance ». Rien n’est proposé à ceux qui voudraient consacrer leurs énergies à sonder les profondeurs du mental par la seule psychologie pratique : se détacher profondément de toutes les choses extérieures et concentrer son attention sur les changements du mental lui-même. C’est seulement par le cœur et le mental apaisés que l’on peut s’approcher de la Divinité.
L’époque tout entière est matérialiste, à tel point que rares sont ceux qui ont même entendu parler, et plus rares encore ceux qui ont cru, de l’existence, dans le monde, de systèmes vivants qui ne prétendent à aucune démonstration philosophique, mais à la démonstration effective par l’expérience, acquise pas à pas, grâce à l’entraînement progressif et à la purification du mental. L’aspiration à la réalisation (anubhūti) pénètre à peine l’esprit des Occidentaux modernes. Nous sommes si éloignés de toute véritable dévotion que la pensée même d’une telle chose nous paraît étrange et déconcertante. Pourtant, que peut être un système qui ne montre pas clairement que la réalisation est accessible ici et maintenant ?
Il n’est pas sous-entendu que le christianisme moderne n’offre aucun espoir de réalisation, mais cet espoir semble lointain et le protestantisme, en particulier, ne propose aucune démarche définie, systématique et progressive. Il laisse trop de choses à accomplir par la seule mort, puisqu’il n’offre pas d’autres occasions en renaissant dans ce monde ; mais mourir peut-il enseigner davantage que dormir ? Nous réveillons-nous plus sages que lorsque nous nous sommes endormis ? Il n’est qu’une seule forme de mort qui soit efficace : mourir de son vivant. Le changement de corps est simplement accessoire et ne change rien, si ce n’est l’environnement.
INTRODUCTION.
Dans ces nombreuses méthodes de réalisation, l’esprit oriental a été, durant des siècles, profondément pragmatique. L’esprit occidental, lui, est devenu irrémédiablement peu pragmatique ; il les a en effet soit oubliées, soit jamais pleinement comprises : il ne croit même pas, encore aujourd’hui, qu’il existe de tels systèmes, et, dans la plupart des cas, ne veut même pas essayer de les comprendre. Celui qui, ici ou là, fera l’essai finira par trouver, dans les derniers mots du Sûtra : « Il obtient ce qu’il chérit le plus. »
Le Bhakti Yoga n’est pas la seule voie vers cette réalisation. Tous les systèmes se rejoignent plus ou moins les uns les autres ; on les divise grossièrement comme suit, et un ou deux aphorismes, parmi beaucoup d’autres du même genre, ont été cités sous chaque rubrique pour les illustrer.
1. Karma Yoga — ou la dévotion par les œuvres accomplies dans le monde, sans aucun « désir du fruit » ni attente de récompense, que ce soit sur terre ou dans quelque ciel que ce soit. Le devoir accompli pour lui-même, le bien fait pour l’amour du bien et du vrai.
INTRODUCTION.
Dans ces nombreuses méthodes de réalisation, l’esprit oriental a été, durant des siècles, profondément pragmatique. L’esprit occidental, lui, est devenu irrémédiablement peu pragmatique ; il les a en effet soit oubliées, soit jamais pleinement comprises : il ne croit même pas, encore aujourd’hui, qu’il existe de tels systèmes, et, dans la plupart des cas, ne veut même pas essayer de les comprendre. Celui qui, ici ou là, fera l’essai finira par trouver, dans les derniers mots du Sûtra : « Il obtient ce qu’il chérit le plus. »
Le Bhakti Yoga n’est pas la seule voie vers cette réalisation. Tous les systèmes se rejoignent plus ou moins les uns les autres ; on les divise grossièrement comme suit, et un ou deux aphorismes, parmi beaucoup d’autres du même genre, ont été cités sous chaque rubrique pour les illustrer.
1. Karma Yoga — ou la dévotion par les œuvres accomplies dans le monde, sans aucun « désir du fruit » ni attente de récompense, que ce soit sur terre ou dans quelque ciel que ce soit. Le devoir accompli pour lui-même, le bien fait pour l’amour du bien et du vrai.
SŪTRA DE NĀRADA.
Evam pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatiha yaḥ
Aghāyur indriyārāmo moghaṃ Pārtha jīvati.
« Celui qui ne contribue pas à faire tourner cette roue (du monde), pécheur, se complaisant dans les sens, vit en vain, fils de Prithā. »
Bhagavad Gītā, III, 16.
Kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api
Yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye,
« Par le corps, par les facultés supérieures et inférieures du mental, et même par les seuls sens, les Yogis accomplissent des actes pour la purification de l’âme, après avoir renoncé à tout attachement. »
Bh. Gītā, V, 11.
2. Jñāna Yoga — par la sagesse, en atteignant, par la pensée, la méditation et l’étude, le viveka, le discernement de l’essentiel et du permanent, par opposition à l’irréel et à l’éphémère. De là vient le vairāgya, le détachement, l’indifférence à toutes les joies et à toutes les peines mondaines, dont on voit qu’elles n’ont aucune existence réelle. De là découle la mukti, la délivrance de tout lien, la liberté et la paix éternelle.
INTRODUCTION.
Śreyān dravyamayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapaḥ.
Sarvaṃ karmākhilaṃ Pārtha jñāne parisamāpyate.
« Le sacrifice par la connaissance est supérieur au sacrifice par les richesses. Tous les actes, dans leur totalité, sont contenus dans la Connaissance. »
Bh. Gītā, IV, 33.
Yathaidhāṃsi samiddho’gnir bhasmasāt kurute ’rjuna
Jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā,
Na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate
Tat svayaṃ yoga-saṃsiddhaḥ kālenātmani vindati,
« De même que le feu embrasé réduit le combustible en cendres, Arjuna, le feu de la connaissance réduit ainsi toutes les œuvres en cendres.
« Rien ici ne purifie comme la connaissance ; parvenu à la perfection grâce au Yoga, il la découvre enfin en lui-même. »
Evam pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatiha yaḥ
Aghāyur indriyārāmo moghaṃ Pārtha jīvati.
« Celui qui ne contribue pas à faire tourner cette roue (du monde), pécheur, se complaisant dans les sens, vit en vain, fils de Prithā. »
Bhagavad Gītā, III, 16.
Kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api
Yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye,
« Par le corps, par les facultés supérieures et inférieures du mental, et même par les seuls sens, les Yogis accomplissent des actes pour la purification de l’âme, après avoir renoncé à tout attachement. »
Bh. Gītā, V, 11.
2. Jñāna Yoga — par la sagesse, en atteignant, par la pensée, la méditation et l’étude, le viveka, le discernement de l’essentiel et du permanent, par opposition à l’irréel et à l’éphémère. De là vient le vairāgya, le détachement, l’indifférence à toutes les joies et à toutes les peines mondaines, dont on voit qu’elles n’ont aucune existence réelle. De là découle la mukti, la délivrance de tout lien, la liberté et la paix éternelle.
INTRODUCTION.
Śreyān dravyamayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapaḥ.
Sarvaṃ karmākhilaṃ Pārtha jñāne parisamāpyate.
« Le sacrifice par la connaissance est supérieur au sacrifice par les richesses. Tous les actes, dans leur totalité, sont contenus dans la Connaissance. »
Bh. Gītā, IV, 33.
Yathaidhāṃsi samiddho’gnir bhasmasāt kurute ’rjuna
Jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā,
Na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate
Tat svayaṃ yoga-saṃsiddhaḥ kālenātmani vindati,
« De même que le feu embrasé réduit le combustible en cendres, Arjuna, le feu de la connaissance réduit ainsi toutes les œuvres en cendres.
« Rien ici ne purifie comme la connaissance ; parvenu à la perfection grâce au Yoga, il la découvre enfin en lui-même. »
Bh. Gītā, IV, 37, 38.
3. Rāja Yoga — un système en partie physiologique et en partie psychologique qui, par le contrôle intelligent de la respiration, de la pensée et des centres nerveux, par le soin apporté à l’alimentation, aux postures, etc., précédé de la maîtrise des désirs et, surtout, d’une chasteté rigoureuse, met en activité certains pouvoirs
et certaines perceptions qui demeurent latents chez l’homme ordinaire. À partir de là, il conduit la conscience d’un plan de perception à un autre, jusqu’à ce qu’elle se trouve en présence de la Divinité ou s’identifie à Elle.
Yogi yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ
Ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ.
Śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ
Nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājina-kuśottaram
Tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ
Upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye
Samaṃ kāya-śiro-grīvaṃ dhārayan acalaṃ sthiraḥ.
Samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan
Praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ
Manaḥ saṃyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ,
Yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyata-mānasaḥ
Śāntiṃ nirvāṇa-paramāṃ mat-saṃsthām adhigacchati.
« Que le yogi, assis dans un lieu retiré, se consacre constamment au Soi. Seul, le mental et le corps maîtrisés, sans espoir et sans possessions.
« Après s’être assis dans un lieu pur, le corps fermement installé, ni trop haut ni trop bas, avec un tissu, une peau de cerf et de l’herbe kuśa disposés dessous.
« Là, ayant concentré son mental sur un seul point, les activités des sens et de la pensée maîtrisées, assis sur son siège, qu’il pratique le yoga pour sa propre purification.
3. Rāja Yoga — un système en partie physiologique et en partie psychologique qui, par le contrôle intelligent de la respiration, de la pensée et des centres nerveux, par le soin apporté à l’alimentation, aux postures, etc., précédé de la maîtrise des désirs et, surtout, d’une chasteté rigoureuse, met en activité certains pouvoirs
et certaines perceptions qui demeurent latents chez l’homme ordinaire. À partir de là, il conduit la conscience d’un plan de perception à un autre, jusqu’à ce qu’elle se trouve en présence de la Divinité ou s’identifie à Elle.
Yogi yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ
Ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ.
Śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ
Nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājina-kuśottaram
Tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ
Upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye
Samaṃ kāya-śiro-grīvaṃ dhārayan acalaṃ sthiraḥ.
Samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan
Praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ
Manaḥ saṃyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ,
Yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyata-mānasaḥ
Śāntiṃ nirvāṇa-paramāṃ mat-saṃsthām adhigacchati.
« Que le yogi, assis dans un lieu retiré, se consacre constamment au Soi. Seul, le mental et le corps maîtrisés, sans espoir et sans possessions.
« Après s’être assis dans un lieu pur, le corps fermement installé, ni trop haut ni trop bas, avec un tissu, une peau de cerf et de l’herbe kuśa disposés dessous.
« Là, ayant concentré son mental sur un seul point, les activités des sens et de la pensée maîtrisées, assis sur son siège, qu’il pratique le yoga pour sa propre purification.
« Maintenant le corps, la tête et le cou en équilibre, immobiles, stables, le regard fixé vers le bas (c’est-à-dire, littéralement : sur le bout de son nez), sans regarder autour de lui.
« L’âme apaisée, la peur dissipée, ferme dans ses vœux de constance, maîtrisant son mental, qu’il s’assoie, recueilli, en pensant à Moi, absorbé en Moi.
« Le yogi ainsi constamment dévoué au Soi, son mental maîtrisé, atteint la Paix, le Nirvāṇa suprême qui est en Moi. »
Bh. Gītā, VI, 10–15.
Yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā
Yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanah.
« L’âme apaisée, la peur dissipée, ferme dans ses vœux de constance, maîtrisant son mental, qu’il s’assoie, recueilli, en pensant à Moi, absorbé en Moi.
« Le yogi ainsi constamment dévoué au Soi, son mental maîtrisé, atteint la Paix, le Nirvāṇa suprême qui est en Moi. »
Bh. Gītā, VI, 10–15.
Yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā
Yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanah.