1. Alors Sauryāyaṇin Gārgya demanda : « Maître, quels sont ceux qui dorment en cet homme, et quels sont ceux qui restent éveillés en lui ? Quelle puissance (deva) voit les rêves ? À qui appartient le bonheur ? De quoi tout cela dépend-il ? »
2. Il répondit : « Ô Gārgya, de même que tous les rayons du soleil, lorsqu’il se couche, se rassemblent dans ce disque de lumière, et que, lorsque le soleil se lève à nouveau, ils en jaillissent, ainsi tout cela (tous les sens) se rassemble dans la faculté suprême (deva), le mental. C’est pourquoi, à ce moment-là, cet homme n’entend pas, ne voit pas, ne sent pas, ne goûte pas, ne touche pas ; il ne parle pas, ne prend rien, ne jouit pas, n’évacue pas, ne se déplace pas. Il dort : c’est ce que disent les gens.
3. Les feux des prāṇas sont comme éveillés dans cette cité (le corps). L’Apāna est le feu Gārhapatya, le Vyāna, le feu Anvāhāryapacana ; et parce qu’il est tiré du feu Gārhapatya, qui sert à tirer le feu, le Prāṇa est donc le feu Āhavanīya.
4. Parce qu’il porte également ces deux oblations, l’expiration et l’inspiration, le Samāna est lui-même (le prêtre Hotṛ). Le mental est le sacrifiant, l’Udāna est le fruit du sacrifice, et il conduit chaque jour le sacrifiant (dans le sommeil profond) vers Brahman.
5. Là, ce Dieu (le mental) jouit de la grandeur dans le sommeil. Ce qu’Il a vu, il le voit de nouveau ; ce qu’Il a entendu, il l’entend de nouveau ; ce dont Il a joui en divers pays et régions, Il en jouit de nouveau ; tout ce qui a été vu et non vu, entendu et non entendu, dont on a joui et dont on n’a pas joui, Il le voit ; étant tout, Il voit.
6. Et lorsqu’Il est submergé par la lumière, alors ce Dieu ne voit aucun rêve, et à ce moment-là ce bonheur surgit dans Son corps.
7. Et, ô ami, de même que les oiseaux se rendent à un arbre pour y passer la nuit, ainsi tout cela repose dans le plus haut Ātman,—
8. La terre et ses éléments subtils, l’eau et ses éléments subtils, la lumière et ses éléments subtils, l’air et ses éléments subtils, l’éther et ses éléments subtils ; l’œil et ce qui peut être vu, l’oreille et ce qui peut être entendu, le nez et ce qui peut être senti, le goût et ce qui peut être goûté, la peau et ce qui peut être touché, la voix et ce qui peut être prononcé, les mains et ce qui peut être saisi, les pieds et ce qui peut être foulé, le mental et ce qui peut être perçu, l’intellect (buddhi) et ce qui peut être conçu, la personnalité et ce qui peut être personnifié, la pensée et ce qui peut être pensé, la lumière et ce qui peut être éclairé, le Prāṇa et ce qui doit être soutenu par lui.
9. Car c’est Lui qui voit, entend, sent, goûte, perçoit, conçoit, agit, Lui dont l’essence est connaissance, la personne ; et Il demeure dans le Soi suprême, indestructible,—
10. Celui qui connaît cet être indestructible obtient ce qui est suprême et indestructible, sans ombre, sans corps, sans couleur, lumineux — oui, ô ami, celui qui Le connaît devient omniscient, devient tout. À ce sujet, voici cette stance :
11. Celui, ô ami, qui connaît cet être indestructible en qui reposent le véritable connaisseur, les souffles vitaux (prāṇas), ainsi que toutes les puissances (deva) et les éléments, celui-là, étant omniscient, a pénétré tout. »
2. Il répondit : « Ô Gārgya, de même que tous les rayons du soleil, lorsqu’il se couche, se rassemblent dans ce disque de lumière, et que, lorsque le soleil se lève à nouveau, ils en jaillissent, ainsi tout cela (tous les sens) se rassemble dans la faculté suprême (deva), le mental. C’est pourquoi, à ce moment-là, cet homme n’entend pas, ne voit pas, ne sent pas, ne goûte pas, ne touche pas ; il ne parle pas, ne prend rien, ne jouit pas, n’évacue pas, ne se déplace pas. Il dort : c’est ce que disent les gens.
3. Les feux des prāṇas sont comme éveillés dans cette cité (le corps). L’Apāna est le feu Gārhapatya, le Vyāna, le feu Anvāhāryapacana ; et parce qu’il est tiré du feu Gārhapatya, qui sert à tirer le feu, le Prāṇa est donc le feu Āhavanīya.
4. Parce qu’il porte également ces deux oblations, l’expiration et l’inspiration, le Samāna est lui-même (le prêtre Hotṛ). Le mental est le sacrifiant, l’Udāna est le fruit du sacrifice, et il conduit chaque jour le sacrifiant (dans le sommeil profond) vers Brahman.
5. Là, ce Dieu (le mental) jouit de la grandeur dans le sommeil. Ce qu’Il a vu, il le voit de nouveau ; ce qu’Il a entendu, il l’entend de nouveau ; ce dont Il a joui en divers pays et régions, Il en jouit de nouveau ; tout ce qui a été vu et non vu, entendu et non entendu, dont on a joui et dont on n’a pas joui, Il le voit ; étant tout, Il voit.
6. Et lorsqu’Il est submergé par la lumière, alors ce Dieu ne voit aucun rêve, et à ce moment-là ce bonheur surgit dans Son corps.
7. Et, ô ami, de même que les oiseaux se rendent à un arbre pour y passer la nuit, ainsi tout cela repose dans le plus haut Ātman,—
8. La terre et ses éléments subtils, l’eau et ses éléments subtils, la lumière et ses éléments subtils, l’air et ses éléments subtils, l’éther et ses éléments subtils ; l’œil et ce qui peut être vu, l’oreille et ce qui peut être entendu, le nez et ce qui peut être senti, le goût et ce qui peut être goûté, la peau et ce qui peut être touché, la voix et ce qui peut être prononcé, les mains et ce qui peut être saisi, les pieds et ce qui peut être foulé, le mental et ce qui peut être perçu, l’intellect (buddhi) et ce qui peut être conçu, la personnalité et ce qui peut être personnifié, la pensée et ce qui peut être pensé, la lumière et ce qui peut être éclairé, le Prāṇa et ce qui doit être soutenu par lui.
9. Car c’est Lui qui voit, entend, sent, goûte, perçoit, conçoit, agit, Lui dont l’essence est connaissance, la personne ; et Il demeure dans le Soi suprême, indestructible,—
10. Celui qui connaît cet être indestructible obtient ce qui est suprême et indestructible, sans ombre, sans corps, sans couleur, lumineux — oui, ô ami, celui qui Le connaît devient omniscient, devient tout. À ce sujet, voici cette stance :
11. Celui, ô ami, qui connaît cet être indestructible en qui reposent le véritable connaisseur, les souffles vitaux (prāṇas), ainsi que toutes les puissances (deva) et les éléments, celui-là, étant omniscient, a pénétré tout. »