Les points suivants à examiner sont le culte des Pratikas, c’est-à-dire de choses plus ou moins satisfaisantes comme substituts de Dieu, et le culte des Pratimâs ou des images. Qu’est-ce que le culte de Dieu par l’intermédiaire d’un Pratika ?
« Joindre le mental, avec dévotion, à ce qui n’est pas Brahman, en le tenant pour Brahman », dit Bhagavân Râmânuja. « Adorer le mental comme Brahman, voilà le culte intérieur ; et l’Âkâsha comme Brahman, voilà le culte relatif aux Devas », dit Shankara. Le mental est un Pratika intérieur, l’Akasha en est un extérieur, et tous deux doivent être adorés comme substituts de Dieu. Il poursuit : « De même — “Le Soleil est Brahman, telle est l’injonction”, “Celui qui adore le Nom comme Brahman” — dans tous ces passages, un doute se pose quant au culte des Pratikas. » Le mot Pratika signifie « qui va vers » ; adorer un Pratika, c’est adorer comme substitut quelque chose qui, à un ou plusieurs égards, ressemble de plus en plus à Brahman, sans être Brahman. Outre les Pratikas mentionnés dans les Shrutis, on en trouve bien d’autres dans les Purânas et les Tantras. On peut inclure dans cette forme de culte des Pratikas toutes les diverses formes de culte des Pitris et des Devas.
Or, adorer Ishvara seul, et nul autre, c’est la Bhakti ; adorer toute autre chose — un Deva, un Pitri ou quelque autre être — ne peut être de la Bhakti. Les diverses formes de culte des différents Devas relèvent toutes du Karma rituel, qui n’accorde à l’adorateur qu’un résultat particulier, sous la forme de quelque jouissance céleste, mais ne peut ni faire naître la Bhakti ni conduire à la Mukti. Il faut donc garder soigneusement une chose à l’esprit. Si, comme cela peut arriver dans certains cas, l’idéal hautement philosophique, le Brahman suprême, est rabaissé par le culte des Pratikas au niveau du Pratika, et si le Pratika lui-même est tenu pour l’Atman de l’adorateur ou son Antaryâmin (Régent intérieur), l’adorateur est complètement induit en erreur, car aucun Pratika ne peut véritablement être l’Atman de l’adorateur.
« Joindre le mental, avec dévotion, à ce qui n’est pas Brahman, en le tenant pour Brahman », dit Bhagavân Râmânuja. « Adorer le mental comme Brahman, voilà le culte intérieur ; et l’Âkâsha comme Brahman, voilà le culte relatif aux Devas », dit Shankara. Le mental est un Pratika intérieur, l’Akasha en est un extérieur, et tous deux doivent être adorés comme substituts de Dieu. Il poursuit : « De même — “Le Soleil est Brahman, telle est l’injonction”, “Celui qui adore le Nom comme Brahman” — dans tous ces passages, un doute se pose quant au culte des Pratikas. » Le mot Pratika signifie « qui va vers » ; adorer un Pratika, c’est adorer comme substitut quelque chose qui, à un ou plusieurs égards, ressemble de plus en plus à Brahman, sans être Brahman. Outre les Pratikas mentionnés dans les Shrutis, on en trouve bien d’autres dans les Purânas et les Tantras. On peut inclure dans cette forme de culte des Pratikas toutes les diverses formes de culte des Pitris et des Devas.
Or, adorer Ishvara seul, et nul autre, c’est la Bhakti ; adorer toute autre chose — un Deva, un Pitri ou quelque autre être — ne peut être de la Bhakti. Les diverses formes de culte des différents Devas relèvent toutes du Karma rituel, qui n’accorde à l’adorateur qu’un résultat particulier, sous la forme de quelque jouissance céleste, mais ne peut ni faire naître la Bhakti ni conduire à la Mukti. Il faut donc garder soigneusement une chose à l’esprit. Si, comme cela peut arriver dans certains cas, l’idéal hautement philosophique, le Brahman suprême, est rabaissé par le culte des Pratikas au niveau du Pratika, et si le Pratika lui-même est tenu pour l’Atman de l’adorateur ou son Antaryâmin (Régent intérieur), l’adorateur est complètement induit en erreur, car aucun Pratika ne peut véritablement être l’Atman de l’adorateur.
Mais lorsque Brahman Lui-même est l’objet du culte, et que le Pratika ne sert que de substitut ou de symbole, c’est-à-dire lorsque, par l’intermédiaire du Pratika, on rend un culte à Brahman omniprésent — le Pratika lui-même étant idéalisé et élevé au rang de cause de tout, Brahman — ce culte est assurément bénéfique ; mieux encore, il est absolument nécessaire à toute l’humanité, jusqu’à ce que tous aient dépassé l’état initial ou préparatoire du mental en matière de culte. Par conséquent, lorsque des dieux ou d’autres êtres sont adorés pour eux-mêmes, ce culte n’est qu’un Karma ritualiste ; et, en tant que Vidyâ (science), il ne nous donne que le fruit propre à cette Vidya particulière. Mais lorsque les Devas ou d’autres êtres sont considérés comme Brahman et adorés, le résultat obtenu est le même que par le culte rendu à Ishvara. Cela explique comment, dans de nombreux cas, tant dans les Shrutis que dans les Smritis, un dieu, un sage ou quelque autre être extraordinaire est pris et, pour ainsi dire, élevé au-dessus de sa propre nature, idéalisé en Brahman, puis adoré. L’Advaitin dit : « Tout n’est-il pas Brahman, une fois que le nom et la forme en ont été ôtés ? » « N’est-Il pas, Lui, le Seigneur, le Soi le plus intime de chacun ? » dit le Vishishtâdvaitin.
— « C’est Brahman Lui-même qui accorde les fruits du culte rendu même aux Adityas, etc., car Il est le Souverain de tous. » Shankara dit dans son Brahma-Sutra-Bhâsya —
— « C’est Brahman Lui-même qui accorde les fruits du culte rendu même aux Adityas, etc., car Il est le Souverain de tous. » Shankara dit dans son Brahma-Sutra-Bhâsya —
« C’est ainsi que Brahman devient l’objet du culte, car Brahman, en tant que Brahman, est surimposé aux Pratikas, tout comme Vishnu, etc., est surimposé aux images, etc. »
Les mêmes considérations s’appliquent au culte des Pratimas et à celui des Pratikas ; autrement dit, si l’image représente un dieu ou un saint, le culte ne procède pas de la Bhakti et ne conduit pas à la libération ; mais si elle représente le Dieu unique, le culte qui lui est rendu apporte à la fois la Bhakti et la Mukti. Parmi les principales religions du monde, nous voyons que le védantisme, le bouddhisme et certaines formes du christianisme font librement usage d’images ; seules deux religions, le mahométisme et le protestantisme, refusent cette aide. Pourtant, les mahométans utilisent la tombe de leurs saints et de leurs martyrs presque à la place des images ; et les protestants, en rejetant toute aide concrète à la religion, s’éloignent chaque année davantage de la spiritualité, au point qu’à présent il n’y a presque plus de différence entre les protestants les plus avancés et les disciples d’Auguste Comte, ou les agnostiques qui ne prêchent que l’éthique. En outre, dans le christianisme et le mahométisme, tout ce qui relève du culte des images est rangé dans la catégorie où le Pratika ou la Pratima est adoré en lui-même, et non comme une « aide à la vision » (Drishtisaukaryam) de Dieu ; ce culte n’est donc, au mieux, qu’une forme de Karma ritualiste et ne peut produire ni Bhakti ni Mukti. Dans cette forme de culte des images, l’âme voue son allégeance à autre chose qu’à Ishvara et, par conséquent, l’usage des images, des tombes, des temples ou des mausolées est une véritable idolâtrie ; en soi, elle n’est ni pécheresse ni mauvaise : c’est un rite, un Karma, et les adorateurs en obtiendront nécessairement le fruit.
Les mêmes considérations s’appliquent au culte des Pratimas et à celui des Pratikas ; autrement dit, si l’image représente un dieu ou un saint, le culte ne procède pas de la Bhakti et ne conduit pas à la libération ; mais si elle représente le Dieu unique, le culte qui lui est rendu apporte à la fois la Bhakti et la Mukti. Parmi les principales religions du monde, nous voyons que le védantisme, le bouddhisme et certaines formes du christianisme font librement usage d’images ; seules deux religions, le mahométisme et le protestantisme, refusent cette aide. Pourtant, les mahométans utilisent la tombe de leurs saints et de leurs martyrs presque à la place des images ; et les protestants, en rejetant toute aide concrète à la religion, s’éloignent chaque année davantage de la spiritualité, au point qu’à présent il n’y a presque plus de différence entre les protestants les plus avancés et les disciples d’Auguste Comte, ou les agnostiques qui ne prêchent que l’éthique. En outre, dans le christianisme et le mahométisme, tout ce qui relève du culte des images est rangé dans la catégorie où le Pratika ou la Pratima est adoré en lui-même, et non comme une « aide à la vision » (Drishtisaukaryam) de Dieu ; ce culte n’est donc, au mieux, qu’une forme de Karma ritualiste et ne peut produire ni Bhakti ni Mukti. Dans cette forme de culte des images, l’âme voue son allégeance à autre chose qu’à Ishvara et, par conséquent, l’usage des images, des tombes, des temples ou des mausolées est une véritable idolâtrie ; en soi, elle n’est ni pécheresse ni mauvaise : c’est un rite, un Karma, et les adorateurs en obtiendront nécessairement le fruit.