Je ne suis pas bouddhiste, comme vous l’avez entendu, et pourtant je le suis. Si la Chine, le Japon ou le Sri Lanka suivent les enseignements du Grand Maître, l’Inde le vénère comme Dieu incarné sur terre. Vous venez d’entendre que je vais critiquer le bouddhisme, mais par là, je vous demande de comprendre seulement ceci. Loin de moi l’idée de critiquer celui que je vénère comme Dieu incarné sur terre. Mais, selon nous, le Bouddha n’a pas été correctement compris par ses disciples. Le rapport entre l’hindouisme (par hindouisme, j’entends la religion des Védas) et ce qu’on appelle aujourd’hui le bouddhisme est à peu près le même qu’entre le judaïsme et le christianisme. Jésus-Christ était juif, et Shâkya Muni était hindou. Les Juifs ont rejeté Jésus-Christ, bien plus, ils l’ont crucifié, tandis que les hindous ont accepté Shâkya Muni comme Dieu et le vénèrent. Mais la véritable différence que nous, hindous, voulons mettre en évidence entre le bouddhisme moderne et ce que nous devons comprendre comme étant les enseignements du Seigneur Bouddha réside principalement en ceci : Shâkya Muni n’est venu prêcher rien de nouveau. Lui aussi, comme Jésus, est venu accomplir et non détruire. Seulement, dans le cas de Jésus, ce furent les anciens, les Juifs, qui ne l’ont pas compris, tandis que, dans le cas du Bouddha, ce furent ses propres disciples qui ne saisirent pas la portée de ses enseignements. De même que le Juif n’a pas compris l’accomplissement de l’Ancien Testament, le bouddhiste n’a pas compris l’accomplissement des vérités de la religion hindoue. Je le répète : Shâkya Muni n’est pas venu détruire, mais il fut l’accomplissement, la conclusion logique, le développement logique de la religion des hindous.
La religion des hindous se divise en deux parties : la partie cérémonielle et la partie spirituelle. C’est la partie spirituelle que les moines étudient particulièrement.
Dans celle-ci, il n’y a pas de caste. En Inde, un homme de la caste la plus élevée et un homme de la caste la plus basse peuvent devenir moines, et les deux castes deviennent égales. Dans la religion, il n’y a pas de caste ; la caste est simplement une institution sociale. Shâkya Muni lui-même était un moine, et sa gloire fut d’avoir eu assez de grandeur d’âme pour extraire les vérités des Védas cachés et, par leur intermédiaire, les répandre dans le monde entier. Il fut le premier être au monde à mettre en pratique l’activité missionnaire — mieux encore, il fut le premier à concevoir l’idée du prosélytisme.
La grande gloire du Maître résidait dans sa merveilleuse compassion pour tous, en particulier pour les ignorants et les pauvres. Certains de ses disciples étaient des brahmanes. À l’époque où Bouddha enseignait, le sanskrit n’était plus la langue parlée en Inde. Il ne se trouvait alors que dans les livres des érudits. Certains disciples brahmanes de Bouddha voulurent traduire ses enseignements en sanskrit, mais il leur dit clairement : « Je suis au service des pauvres, du peuple ; laissez-moi parler la langue du peuple. » Et c’est pourquoi, jusqu’à ce jour, la grande majorité de ses enseignements est dans la langue vernaculaire de l’Inde de cette époque.
Dans celle-ci, il n’y a pas de caste. En Inde, un homme de la caste la plus élevée et un homme de la caste la plus basse peuvent devenir moines, et les deux castes deviennent égales. Dans la religion, il n’y a pas de caste ; la caste est simplement une institution sociale. Shâkya Muni lui-même était un moine, et sa gloire fut d’avoir eu assez de grandeur d’âme pour extraire les vérités des Védas cachés et, par leur intermédiaire, les répandre dans le monde entier. Il fut le premier être au monde à mettre en pratique l’activité missionnaire — mieux encore, il fut le premier à concevoir l’idée du prosélytisme.
La grande gloire du Maître résidait dans sa merveilleuse compassion pour tous, en particulier pour les ignorants et les pauvres. Certains de ses disciples étaient des brahmanes. À l’époque où Bouddha enseignait, le sanskrit n’était plus la langue parlée en Inde. Il ne se trouvait alors que dans les livres des érudits. Certains disciples brahmanes de Bouddha voulurent traduire ses enseignements en sanskrit, mais il leur dit clairement : « Je suis au service des pauvres, du peuple ; laissez-moi parler la langue du peuple. » Et c’est pourquoi, jusqu’à ce jour, la grande majorité de ses enseignements est dans la langue vernaculaire de l’Inde de cette époque.
Quelle que soit la position de la philosophie, quelle que soit celle de la métaphysique, tant qu’il existera dans le monde une chose telle que la mort, tant qu’il existera dans le cœur humain une chose telle que la faiblesse, tant qu’un cri s’élèvera du cœur de l’homme dans sa faiblesse même, il y aura une foi en Dieu.
Sur le plan philosophique, les disciples du Grand Maître se sont heurtés aux rochers éternels des Védas sans parvenir à les briser ; et, d’un autre côté, ils ont retiré au peuple ce Dieu éternel auquel chacun, homme ou femme, s’attache avec tant d’affection. Il en résulta que le bouddhisme dut mourir de sa mort naturelle en Inde. Aujourd’hui, en Inde, terre où il est né, personne ne se dit bouddhiste.
Mais, dans le même temps, le brahmanisme perdit quelque chose : ce zèle réformateur, cette merveilleuse compassion et cette charité envers tous, ce merveilleux ciel que le bouddhisme avait apporté aux masses et qui avait rendu la société indienne si grande qu’un historien grec, écrivant sur l’Inde de cette époque, fut amené à dire qu’aucun hindou ne passait pour mentir et qu’aucune femme hindoue ne passait pour être infidèle.
L’hindouisme ne peut vivre sans le bouddhisme, pas plus que le bouddhisme ne peut vivre sans l’hindouisme. Comprenez donc ce que cette séparation nous a révélé : les bouddhistes ne peuvent se passer de l’intelligence et de la philosophie des brahmanes, pas plus que les brahmanes ne peuvent se passer du cœur du bouddhiste. Cette séparation entre les bouddhistes et les brahmanes est la cause du déclin de l’Inde. Voilà pourquoi l’Inde compte trois cents millions de mendiants, et voilà pourquoi elle est restée l’esclave de conquérants pendant les mille dernières années. Unissons donc l’intelligence merveilleuse des brahmanes au cœur, à l’âme noble et au merveilleux pouvoir humanisant du Grand Maître.
Sur le plan philosophique, les disciples du Grand Maître se sont heurtés aux rochers éternels des Védas sans parvenir à les briser ; et, d’un autre côté, ils ont retiré au peuple ce Dieu éternel auquel chacun, homme ou femme, s’attache avec tant d’affection. Il en résulta que le bouddhisme dut mourir de sa mort naturelle en Inde. Aujourd’hui, en Inde, terre où il est né, personne ne se dit bouddhiste.
Mais, dans le même temps, le brahmanisme perdit quelque chose : ce zèle réformateur, cette merveilleuse compassion et cette charité envers tous, ce merveilleux ciel que le bouddhisme avait apporté aux masses et qui avait rendu la société indienne si grande qu’un historien grec, écrivant sur l’Inde de cette époque, fut amené à dire qu’aucun hindou ne passait pour mentir et qu’aucune femme hindoue ne passait pour être infidèle.
L’hindouisme ne peut vivre sans le bouddhisme, pas plus que le bouddhisme ne peut vivre sans l’hindouisme. Comprenez donc ce que cette séparation nous a révélé : les bouddhistes ne peuvent se passer de l’intelligence et de la philosophie des brahmanes, pas plus que les brahmanes ne peuvent se passer du cœur du bouddhiste. Cette séparation entre les bouddhistes et les brahmanes est la cause du déclin de l’Inde. Voilà pourquoi l’Inde compte trois cents millions de mendiants, et voilà pourquoi elle est restée l’esclave de conquérants pendant les mille dernières années. Unissons donc l’intelligence merveilleuse des brahmanes au cœur, à l’âme noble et au merveilleux pouvoir humanisant du Grand Maître.