Les bhikkhus vinrent auprès du Bienheureux et, les mains jointes, le saluèrent, puis lui dirent :
« Ô Maître, toi qui vois tout, nous souhaitons tous apprendre ; nos oreilles sont prêtes à entendre, tu es notre maître, tu es incomparable. Dissipe nos doutes, enseigne-nous le bienheureux Dharma, ô toi dont la compréhension est grande ; parle au milieu de nous, ô toi qui vois tout, comme le Seigneur des dieux aux mille yeux.
« Nous interrogerons le muni à la grande compréhension, qui a traversé le courant, gagné l’autre rive, est bienheureux et ferme d’esprit : comment un bhikkhu doit-il cheminer droitement dans le monde, après avoir quitté sa demeure et chassé le désir ? »
Le Bouddha dit :
« Que le bhikkhu maîtrise sa passion pour les plaisirs humains et célestes ; alors, après avoir vaincu l’existence, il commandera au Dharma. Un tel homme cheminera droitement dans le monde.
« Celui dont les convoitises sont détruites, qui est libre d’orgueil, qui a surmonté toutes les voies de la passion, est maîtrisé, parfaitement heureux et ferme d’esprit. Un tel homme cheminera droitement dans le monde.
« Il est fidèle, celui qui possède la connaissance et voit la voie qui mène au Nirvâna ; celui qui ne prend parti pour personne ; celui qui est pur et vertueux et a ôté le voile de ses yeux. Un tel homme cheminera droitement dans le monde. »
« Ô Maître, toi qui vois tout, nous souhaitons tous apprendre ; nos oreilles sont prêtes à entendre, tu es notre maître, tu es incomparable. Dissipe nos doutes, enseigne-nous le bienheureux Dharma, ô toi dont la compréhension est grande ; parle au milieu de nous, ô toi qui vois tout, comme le Seigneur des dieux aux mille yeux.
« Nous interrogerons le muni à la grande compréhension, qui a traversé le courant, gagné l’autre rive, est bienheureux et ferme d’esprit : comment un bhikkhu doit-il cheminer droitement dans le monde, après avoir quitté sa demeure et chassé le désir ? »
Le Bouddha dit :
« Que le bhikkhu maîtrise sa passion pour les plaisirs humains et célestes ; alors, après avoir vaincu l’existence, il commandera au Dharma. Un tel homme cheminera droitement dans le monde.
« Celui dont les convoitises sont détruites, qui est libre d’orgueil, qui a surmonté toutes les voies de la passion, est maîtrisé, parfaitement heureux et ferme d’esprit. Un tel homme cheminera droitement dans le monde.
« Il est fidèle, celui qui possède la connaissance et voit la voie qui mène au Nirvâna ; celui qui ne prend parti pour personne ; celui qui est pur et vertueux et a ôté le voile de ses yeux. Un tel homme cheminera droitement dans le monde. »
Les bhikkhus dirent : « Certainement, ô Bhagavat, il en est ainsi : tout bhikkhu qui vit de cette manière, maîtrisé et ayant rompu tous ses liens, errera avec justesse dans le monde. »
Le Bienheureux dit :
« Que celui qui aspire à atteindre la quiétude du Nirvâna soit capable et droit, consciencieux et doux, et qu’il ne soit pas orgueilleux.
« Que le Dharma soit le plaisir d’un homme, qu’il trouve ses délices dans le Dharma, qu’il demeure ferme dans le Dharma, qu’il sache s’enquérir du Dharma, qu’il ne suscite aucun débat qui souille le Dharma, et qu’il passe son temps à méditer sur les vérités bien exposées du Dharma.
« Un trésor enfoui dans une fosse profonde ne sert à rien et peut aisément être perdu. Le véritable trésor, amassé par la charité et la piété, la tempérance, la maîtrise de soi ou les actes méritoires, est mis en sûreté et ne peut disparaître. On ne l’acquiert jamais en dépouillant ou en lésant autrui, et aucun voleur ne peut le dérober. Lorsqu’un homme meurt, il doit abandonner les richesses éphémères du monde, mais il emporte avec lui ce trésor d’actes vertueux. Que le sage accomplisse de bonnes actions : elles sont un trésor qui ne peut jamais être perdu. »
Et les bhikkhus louèrent la sagesse du Tathâgata :
« Tu as dépassé la souffrance ; tu es saint, ô Éveillé, nous te tenons pour celui qui a détruit ses passions. Tu es glorieux, réfléchi et d’une grande intelligence. Ô toi qui mets fin à la souffrance, tu nous as fait traverser nos doutes. »
Le Bienheureux dit :
« Que celui qui aspire à atteindre la quiétude du Nirvâna soit capable et droit, consciencieux et doux, et qu’il ne soit pas orgueilleux.
« Que le Dharma soit le plaisir d’un homme, qu’il trouve ses délices dans le Dharma, qu’il demeure ferme dans le Dharma, qu’il sache s’enquérir du Dharma, qu’il ne suscite aucun débat qui souille le Dharma, et qu’il passe son temps à méditer sur les vérités bien exposées du Dharma.
« Un trésor enfoui dans une fosse profonde ne sert à rien et peut aisément être perdu. Le véritable trésor, amassé par la charité et la piété, la tempérance, la maîtrise de soi ou les actes méritoires, est mis en sûreté et ne peut disparaître. On ne l’acquiert jamais en dépouillant ou en lésant autrui, et aucun voleur ne peut le dérober. Lorsqu’un homme meurt, il doit abandonner les richesses éphémères du monde, mais il emporte avec lui ce trésor d’actes vertueux. Que le sage accomplisse de bonnes actions : elles sont un trésor qui ne peut jamais être perdu. »
Et les bhikkhus louèrent la sagesse du Tathâgata :
« Tu as dépassé la souffrance ; tu es saint, ô Éveillé, nous te tenons pour celui qui a détruit ses passions. Tu es glorieux, réfléchi et d’une grande intelligence. Ô toi qui mets fin à la souffrance, tu nous as fait traverser nos doutes. »
« Parce que tu as vu notre aspiration et que tu nous as fait traverser le doute, hommage à toi, ô muni, qui as atteint le bien suprême par les voies de la sagesse.
« Le doute qui nous habitait, tu l’as dissipé, ô toi qui vois clairement ; assurément, tu es un grand penseur, parfaitement éveillé, aucun obstacle ne se dresse devant toi.
« Et toutes tes afflictions sont dispersées et tranchées ; tu es calme, maîtrisé, ferme, véridique.
« Hommage à toi, ô noble sage, hommage à toi, ô meilleur des êtres ; dans le monde des hommes et des dieux, nul n’est égal à toi.
« Tu es le Buddha, tu es le Maître, tu es le muni qui vainc Māra ; après avoir tranché le désir, tu as traversé et tu conduis cette génération vers l’autre rive. »
« Le doute qui nous habitait, tu l’as dissipé, ô toi qui vois clairement ; assurément, tu es un grand penseur, parfaitement éveillé, aucun obstacle ne se dresse devant toi.
« Et toutes tes afflictions sont dispersées et tranchées ; tu es calme, maîtrisé, ferme, véridique.
« Hommage à toi, ô noble sage, hommage à toi, ô meilleur des êtres ; dans le monde des hommes et des dieux, nul n’est égal à toi.
« Tu es le Buddha, tu es le Maître, tu es le muni qui vainc Māra ; après avoir tranché le désir, tu as traversé et tu conduis cette génération vers l’autre rive. »