Alors que le différend entre les deux partis n’était pas encore réglé, le Bienheureux quitta Kosambī et, allant de lieu en lieu, parvint enfin à Sāvatthi.
En l’absence du Bienheureux, les querelles s’aggravèrent, si bien que les fidèles laïcs de Kosambī s’en irritèrent et dirent : « Ces moines querelleurs sont fort importuns et nous attireront des malheurs. Tourmenté par leurs disputes, le Bienheureux est parti et a choisi un autre lieu de résidence. Ne saluons donc plus les bhikkhu et ne les soutenons plus. Ils ne méritent pas de porter la robe jaune ; ils doivent soit apaiser le Bienheureux, soit retourner à la vie du monde. »
Et les bhikkhu de Kosambī, n’étant plus honorés ni soutenus par les fidèles laïcs, commencèrent à se repentir et dirent : « Allons trouver le Bienheureux et laissons-le régler la question de notre désaccord. »
Les deux partis se rendirent à Sāvatthi auprès du Bienheureux. Le vénérable Sāriputta, ayant appris leur arrivée, s’adressa au Bienheureux et dit : « Ces bhikkhu de Kosambī, querelleurs, disputailleurs et belliqueux, auteurs de dissensions, sont venus à Sāvatthi. Comment dois-je me comporter, Seigneur, envers ces bhikkhu ? »
« Ne les réprimande pas, Sāriputta, dit le Bienheureux, car les paroles dures ne remédient à rien et ne plaisent à personne. Attribue à chaque parti des lieux de résidence séparés et traite-les avec une justice impartiale. Écoute les deux partis avec patience. Seul celui qui pèse les deux côtés est appelé muni. Lorsque les deux partis auront exposé leur cause, que le Sangha parvienne à un accord et proclame le rétablissement de la concorde. »
En l’absence du Bienheureux, les querelles s’aggravèrent, si bien que les fidèles laïcs de Kosambī s’en irritèrent et dirent : « Ces moines querelleurs sont fort importuns et nous attireront des malheurs. Tourmenté par leurs disputes, le Bienheureux est parti et a choisi un autre lieu de résidence. Ne saluons donc plus les bhikkhu et ne les soutenons plus. Ils ne méritent pas de porter la robe jaune ; ils doivent soit apaiser le Bienheureux, soit retourner à la vie du monde. »
Et les bhikkhu de Kosambī, n’étant plus honorés ni soutenus par les fidèles laïcs, commencèrent à se repentir et dirent : « Allons trouver le Bienheureux et laissons-le régler la question de notre désaccord. »
Les deux partis se rendirent à Sāvatthi auprès du Bienheureux. Le vénérable Sāriputta, ayant appris leur arrivée, s’adressa au Bienheureux et dit : « Ces bhikkhu de Kosambī, querelleurs, disputailleurs et belliqueux, auteurs de dissensions, sont venus à Sāvatthi. Comment dois-je me comporter, Seigneur, envers ces bhikkhu ? »
« Ne les réprimande pas, Sāriputta, dit le Bienheureux, car les paroles dures ne remédient à rien et ne plaisent à personne. Attribue à chaque parti des lieux de résidence séparés et traite-les avec une justice impartiale. Écoute les deux partis avec patience. Seul celui qui pèse les deux côtés est appelé muni. Lorsque les deux partis auront exposé leur cause, que le Sangha parvienne à un accord et proclame le rétablissement de la concorde. »
Et Pājapatī, la matrone, demanda conseil au Bienheureux, qui lui dit : « Que les deux partis jouissent des dons des laïcs, qu’il s’agisse de robes ou de nourriture, selon leurs besoins, et que nul ne reçoive une préférence notable par rapport à un autre. »
Et le vénérable Upāli, s’étant approché du Bienheureux, l’interrogea sur le rétablissement de la paix dans le Sangha : « Serait-il juste, Seigneur, dit-il, que le Sangha, afin d’éviter de nouvelles disputes, déclare le rétablissement de la concorde sans examiner l’objet de la querelle ? »
Et le Bienheureux dit :
« Si le Sangha déclare le rétablissement de la concorde sans avoir examiné l’objet de la querelle, cette déclaration n’est ni juste ni légale.
« Il y a deux manières de rétablir la concorde : l’une dans la lettre, l’autre dans l’esprit et dans la lettre.
« Si le Sangha déclare le rétablissement de la concorde sans avoir examiné l’objet de la querelle, la paix n’est conclue que dans la lettre. Mais si le Sangha, après avoir examiné la question et en être allé au fond, décide de déclarer le rétablissement de la concorde, la paix est conclue dans l’esprit aussi bien que dans la lettre.
« Seule la concorde rétablie dans l’esprit et dans la lettre est juste et légale. »
Et le Bienheureux s’adressa aux bhikkhus et leur raconta l’histoire du prince Dīghāvu, le Long-vivant. Il dit :
Et le vénérable Upāli, s’étant approché du Bienheureux, l’interrogea sur le rétablissement de la paix dans le Sangha : « Serait-il juste, Seigneur, dit-il, que le Sangha, afin d’éviter de nouvelles disputes, déclare le rétablissement de la concorde sans examiner l’objet de la querelle ? »
Et le Bienheureux dit :
« Si le Sangha déclare le rétablissement de la concorde sans avoir examiné l’objet de la querelle, cette déclaration n’est ni juste ni légale.
« Il y a deux manières de rétablir la concorde : l’une dans la lettre, l’autre dans l’esprit et dans la lettre.
« Si le Sangha déclare le rétablissement de la concorde sans avoir examiné l’objet de la querelle, la paix n’est conclue que dans la lettre. Mais si le Sangha, après avoir examiné la question et en être allé au fond, décide de déclarer le rétablissement de la concorde, la paix est conclue dans l’esprit aussi bien que dans la lettre.
« Seule la concorde rétablie dans l’esprit et dans la lettre est juste et légale. »
Et le Bienheureux s’adressa aux bhikkhus et leur raconta l’histoire du prince Dīghāvu, le Long-vivant. Il dit :
« Autrefois vivait à Bénarès un roi puissant, nommé Brahmadatta de Kāsi ; il entra en guerre contre Dīghīti le Long-Souffrant, roi de Kosala, car il pensait : “Le royaume de Kosala est petit, et Dīghīti ne pourra résister à mes armées.”
« Voyant qu’il lui était impossible de résister à la grande armée du roi de Kāsi, Dīghīti s’enfuit, abandonnant son petit royaume aux mains de Brahmadatta. Après avoir erré de lieu en lieu, il arriva enfin à Bénarès et y vécut avec son épouse dans la demeure d’un potier, hors de la ville.
« La reine lui donna un fils, et ils l’appelèrent Dīghāvu.
« Lorsque Dīghāvu eut grandi, le roi se dit : “Le roi Brahmadatta nous a fait grand tort, et il craint notre vengeance ; il cherchera à nous tuer. S’il nous trouve, il nous tuera tous les trois.” Il envoya son fils au loin. Dīghāvu, ayant reçu de son père une bonne éducation, s’appliqua avec diligence à apprendre tous les arts, et devint très habile et sage.
« À cette époque, le barbier du roi Dīghīti vivait à Bénarès ; il aperçut le roi, son ancien maître et, comme il était avide, le dénonça au roi Brahmadatta.
« Lorsque Brahmadatta, roi de Kāsi, apprit que le roi fugitif de Kosala et sa reine, inconnus et déguisés, menaient une vie paisible dans la demeure d’un potier, il ordonna qu’on les ligote et qu’on les exécute. L’officier chargé d’exécuter cet ordre s’empara du roi Dīghīti et le conduisit au lieu d’exécution.
« Voyant qu’il lui était impossible de résister à la grande armée du roi de Kāsi, Dīghīti s’enfuit, abandonnant son petit royaume aux mains de Brahmadatta. Après avoir erré de lieu en lieu, il arriva enfin à Bénarès et y vécut avec son épouse dans la demeure d’un potier, hors de la ville.
« La reine lui donna un fils, et ils l’appelèrent Dīghāvu.
« Lorsque Dīghāvu eut grandi, le roi se dit : “Le roi Brahmadatta nous a fait grand tort, et il craint notre vengeance ; il cherchera à nous tuer. S’il nous trouve, il nous tuera tous les trois.” Il envoya son fils au loin. Dīghāvu, ayant reçu de son père une bonne éducation, s’appliqua avec diligence à apprendre tous les arts, et devint très habile et sage.
« À cette époque, le barbier du roi Dīghīti vivait à Bénarès ; il aperçut le roi, son ancien maître et, comme il était avide, le dénonça au roi Brahmadatta.
« Lorsque Brahmadatta, roi de Kāsi, apprit que le roi fugitif de Kosala et sa reine, inconnus et déguisés, menaient une vie paisible dans la demeure d’un potier, il ordonna qu’on les ligote et qu’on les exécute. L’officier chargé d’exécuter cet ordre s’empara du roi Dīghīti et le conduisit au lieu d’exécution.
« Alors qu’on conduisait le roi captif à travers les rues de Bénarès, il aperçut son fils, qui était revenu rendre visite à ses parents. Prenant garde de ne pas trahir la présence de son fils, mais désireux de lui transmettre ses derniers conseils, il s’écria : “Ô Dīghāvu, mon fils ! Ne vois pas trop loin, ne vois pas trop près, car la haine n’est pas apaisée par la haine ; elle ne l’est que par l’absence de haine.”
« Le roi et la reine de Kosala furent exécutés, mais leur fils Dīghāvu acheta du vin fort et enivra les gardes. À la nuit tombée, il déposa les corps de ses parents sur un bûcher funéraire et les brûla avec tous les honneurs et rites religieux.
« Lorsque le roi Brahmadatta l’apprit, il prit peur, car il se disait : “Dīghāvu, le fils du roi Dīghīti, est un jeune homme avisé, et il vengera la mort de ses parents. S’il entrevoit une occasion favorable, il m’assassinera.”
« Le jeune Dīghāvu s’enfonça dans la forêt et pleura tout son saoul. Puis il essuya ses larmes et retourna à Bénarès. Ayant appris que l’on recherchait des aides aux écuries des éléphants royaux, il offrit ses services et fut engagé par le maître des éléphants.
« Or, il advint que le roi entendit, au cœur de la nuit, une douce voix qui chantait au luth un magnifique chant, réjouissant son cœur. S’étant enquis auprès de ses serviteurs de l’identité du chanteur, il apprit que le maître des éléphants avait à son service un jeune homme très doué, aimé de tous ses compagnons. Ils dirent : “Il a coutume de chanter au luth, et c’est sans doute lui qui a réjoui le cœur du roi.” »
« Le roi et la reine de Kosala furent exécutés, mais leur fils Dīghāvu acheta du vin fort et enivra les gardes. À la nuit tombée, il déposa les corps de ses parents sur un bûcher funéraire et les brûla avec tous les honneurs et rites religieux.
« Lorsque le roi Brahmadatta l’apprit, il prit peur, car il se disait : “Dīghāvu, le fils du roi Dīghīti, est un jeune homme avisé, et il vengera la mort de ses parents. S’il entrevoit une occasion favorable, il m’assassinera.”
« Le jeune Dīghāvu s’enfonça dans la forêt et pleura tout son saoul. Puis il essuya ses larmes et retourna à Bénarès. Ayant appris que l’on recherchait des aides aux écuries des éléphants royaux, il offrit ses services et fut engagé par le maître des éléphants.
« Or, il advint que le roi entendit, au cœur de la nuit, une douce voix qui chantait au luth un magnifique chant, réjouissant son cœur. S’étant enquis auprès de ses serviteurs de l’identité du chanteur, il apprit que le maître des éléphants avait à son service un jeune homme très doué, aimé de tous ses compagnons. Ils dirent : “Il a coutume de chanter au luth, et c’est sans doute lui qui a réjoui le cœur du roi.” »
« Et le roi fit venir le jeune homme devant lui et, très satisfait de Dīghāvu, lui donna un emploi dans le palais royal. Voyant avec quelle sagesse le jeune homme agissait, avec quelle modestie il se comportait et avec quelle minutie il accomplissait son travail, le roi lui confia très bientôt une charge de confiance.
« Or, il arriva que le roi partit à la chasse et se trouva séparé de sa suite ; seul le jeune Dīghāvu resta auprès de lui. Épuisé par la chasse, le roi posa la tête sur les genoux du jeune Dīghāvu et s’endormit.
« Et Dīghāvu pensa : “Les gens pardonnent les grands torts qu’ils ont subis, mais ils ne sont jamais à l’aise face aux torts qu’ils ont eux-mêmes commis. Ils poursuivent leurs victimes jusqu’à la fin. Ce roi Brahmadatta nous a fait un grand tort : il nous a dépouillés de notre royaume et a tué mon père et ma mère. Il est maintenant en mon pouvoir.” À cette pensée, il tira son épée du fourreau.
« Alors Dīghāvu se souvint des dernières paroles de son père : “Ne vois pas trop loin, ne vois pas trop près. Car la haine n’est pas apaisée par la haine. La haine n’est apaisée que par l’absence de haine.” À cette pensée, il remit son épée au fourreau.
« Le roi s’agita dans son sommeil et s’éveilla. Comme le jeune homme lui demandait : “Pourquoi es-tu effrayé, ô roi ?”, il répondit : “Mon sommeil est toujours agité, car je rêve souvent que le jeune Dīghāvu s’avance vers moi, l’épée à la main. Tandis que je reposais ici, la tête sur tes genoux, j’ai fait de nouveau ce rêve effrayant ; et je me suis éveillé rempli de terreur et d’effroi.” »
« Or, il arriva que le roi partit à la chasse et se trouva séparé de sa suite ; seul le jeune Dīghāvu resta auprès de lui. Épuisé par la chasse, le roi posa la tête sur les genoux du jeune Dīghāvu et s’endormit.
« Et Dīghāvu pensa : “Les gens pardonnent les grands torts qu’ils ont subis, mais ils ne sont jamais à l’aise face aux torts qu’ils ont eux-mêmes commis. Ils poursuivent leurs victimes jusqu’à la fin. Ce roi Brahmadatta nous a fait un grand tort : il nous a dépouillés de notre royaume et a tué mon père et ma mère. Il est maintenant en mon pouvoir.” À cette pensée, il tira son épée du fourreau.
« Alors Dīghāvu se souvint des dernières paroles de son père : “Ne vois pas trop loin, ne vois pas trop près. Car la haine n’est pas apaisée par la haine. La haine n’est apaisée que par l’absence de haine.” À cette pensée, il remit son épée au fourreau.
« Le roi s’agita dans son sommeil et s’éveilla. Comme le jeune homme lui demandait : “Pourquoi es-tu effrayé, ô roi ?”, il répondit : “Mon sommeil est toujours agité, car je rêve souvent que le jeune Dīghāvu s’avance vers moi, l’épée à la main. Tandis que je reposais ici, la tête sur tes genoux, j’ai fait de nouveau ce rêve effrayant ; et je me suis éveillé rempli de terreur et d’effroi.” »
« Alors le jeune homme posa sa main gauche sur la tête du roi sans défense et, de la main droite, tirant son épée, dit : “Je suis Dīghāvu, fils du roi Dīghīti, dont tu as usurpé le royaume et que tu as tué avec sa reine, ma mère. Je sais que les hommes surmontent bien plus facilement la haine qu’ils éprouvent pour les torts qu’ils ont subis que celle qu’ils éprouvent pour les torts qu’ils ont commis ; aussi ne puis-je espérer que tu aies pitié de moi. Mais voici que l’occasion de me venger s’est présentée.”
« Voyant qu’il était à la merci du jeune Dīghāvu, le roi leva les mains et dit : “Épargne-moi, mon cher Dīghāvu, épargne-moi. Je t’en serai éternellement reconnaissant.”
« Et Dīghāvu répondit sans amertume ni rancune : “Comment pourrais-je t’épargner, ô roi, puisque ma vie est menacée par toi ? Je n’ai pas l’intention de te tuer. C’est toi, ô roi, qui dois m’épargner.”
« Et le roi dit : “Eh bien, mon cher Dīghāvu, épargne-moi, et je t’épargnerai.”
« Ainsi le roi Brahmadatta de Kāsi et le jeune Dīghāvu s’épargnèrent mutuellement, se prirent la main et jurèrent de ne pas se faire de mal.
« Et le roi Brahmadatta de Kāsi dit au jeune Dīghāvu : “Pourquoi ton père t’a-t-il dit à l’heure de sa mort : ‘Ne vois ni trop loin ni trop près, car la haine ne s’apaise pas par la haine. La haine ne s’apaise que par l’absence de haine’ — que voulait dire ton père ?” »
« Voyant qu’il était à la merci du jeune Dīghāvu, le roi leva les mains et dit : “Épargne-moi, mon cher Dīghāvu, épargne-moi. Je t’en serai éternellement reconnaissant.”
« Et Dīghāvu répondit sans amertume ni rancune : “Comment pourrais-je t’épargner, ô roi, puisque ma vie est menacée par toi ? Je n’ai pas l’intention de te tuer. C’est toi, ô roi, qui dois m’épargner.”
« Et le roi dit : “Eh bien, mon cher Dīghāvu, épargne-moi, et je t’épargnerai.”
« Ainsi le roi Brahmadatta de Kāsi et le jeune Dīghāvu s’épargnèrent mutuellement, se prirent la main et jurèrent de ne pas se faire de mal.
« Et le roi Brahmadatta de Kāsi dit au jeune Dīghāvu : “Pourquoi ton père t’a-t-il dit à l’heure de sa mort : ‘Ne vois ni trop loin ni trop près, car la haine ne s’apaise pas par la haine. La haine ne s’apaise que par l’absence de haine’ — que voulait dire ton père ?” »
« Le jeune homme répondit : “Lorsque mon père, ô roi, à l’heure de sa mort, dit : ‘Ne vois pas trop loin’, il voulait dire : Ne laisse pas ta haine aller trop loin. Et lorsque mon père dit : ‘Ne vois pas de trop près’, il voulait dire : Ne te hâte pas de te brouiller avec tes amis. Et lorsqu’il dit : ‘Car la haine n’est pas apaisée par la haine ; la haine est apaisée par l’absence de haine’, il voulait dire ceci : Tu as tué mon père et ma mère, ô roi, et si je te prenais la vie, alors tes partisans prendraient à leur tour la mienne ; mes partisans, à leur tour, prendraient la vie des tiens. Ainsi, la haine ne serait pas apaisée par la haine. Mais maintenant, ô roi, tu m’as accordé la vie, et je t’ai accordé la tienne ; ainsi, la haine a été apaisée par l’absence de haine.”
« Alors le roi Brahmadatta de Kāsi pensa : “Comme le jeune Dīghāvu est sage, lui qui comprend pleinement le sens des paroles que son père avait exprimées avec concision.” Et le roi lui rendit le royaume de son père et lui donna sa fille en mariage. »
Ayant achevé le récit, le Bienheureux dit : « Frères, vous êtes mes fils légitimes dans la foi, engendrés par les paroles de ma bouche. Les enfants ne doivent pas fouler aux pieds les conseils que leur donne leur père ; désormais, suivez mes admonitions. »
Alors les bhikkhus se réunirent en conférence ; ils discutèrent de leurs différends dans un esprit de bienveillance mutuelle, et la concorde du Sangha fut rétablie.
« Alors le roi Brahmadatta de Kāsi pensa : “Comme le jeune Dīghāvu est sage, lui qui comprend pleinement le sens des paroles que son père avait exprimées avec concision.” Et le roi lui rendit le royaume de son père et lui donna sa fille en mariage. »
Ayant achevé le récit, le Bienheureux dit : « Frères, vous êtes mes fils légitimes dans la foi, engendrés par les paroles de ma bouche. Les enfants ne doivent pas fouler aux pieds les conseils que leur donne leur père ; désormais, suivez mes admonitions. »
Alors les bhikkhus se réunirent en conférence ; ils discutèrent de leurs différends dans un esprit de bienveillance mutuelle, et la concorde du Sangha fut rétablie.