Le Bodhisatta, ayant mis Māra en fuite, s’abandonna à la méditation. Toutes les misères du monde, les maux produits par les mauvaises actions et les souffrances qui en découlent, passèrent devant les yeux de son esprit, et il songea :
« Assurément, si les êtres vivants voyaient les conséquences de toutes leurs mauvaises actions, ils s’en détourneraient avec dégoût. Mais le moi les aveugle, et ils s’attachent à leurs désirs odieux.
« Ils convoitent le plaisir pour eux-mêmes et font souffrir autrui ; lorsque la mort détruit leur individualité, ils ne trouvent pas la paix ; leur soif d’existence demeure et leur moi réapparaît dans de nouvelles naissances.
« Ainsi continuent-ils à tourner dans le cercle et ne peuvent trouver d’issue hors de l’enfer qu’ils ont créé eux-mêmes. Que leurs plaisirs sont vains, que leurs efforts sont futiles ! Creux comme le tronc du bananier et sans substance comme une bulle.
« Le monde est plein de mal et de chagrin, parce qu’il est plein de désir. Les hommes s’égarent parce qu’ils croient que l’illusion vaut mieux que la vérité. Au lieu de suivre la vérité, ils suivent l’erreur, qui semble agréable au début, mais qui, à la fin, engendre l’inquiétude, la détresse et la misère. »
Et le Bodhisatta commença à exposer le Dharma. Le Dharma est la vérité. Le Dharma est la loi sacrée. Le Dharma est la religion. Le Dharma seul peut nous délivrer de l’erreur, du mal et du chagrin.
« Assurément, si les êtres vivants voyaient les conséquences de toutes leurs mauvaises actions, ils s’en détourneraient avec dégoût. Mais le moi les aveugle, et ils s’attachent à leurs désirs odieux.
« Ils convoitent le plaisir pour eux-mêmes et font souffrir autrui ; lorsque la mort détruit leur individualité, ils ne trouvent pas la paix ; leur soif d’existence demeure et leur moi réapparaît dans de nouvelles naissances.
« Ainsi continuent-ils à tourner dans le cercle et ne peuvent trouver d’issue hors de l’enfer qu’ils ont créé eux-mêmes. Que leurs plaisirs sont vains, que leurs efforts sont futiles ! Creux comme le tronc du bananier et sans substance comme une bulle.
« Le monde est plein de mal et de chagrin, parce qu’il est plein de désir. Les hommes s’égarent parce qu’ils croient que l’illusion vaut mieux que la vérité. Au lieu de suivre la vérité, ils suivent l’erreur, qui semble agréable au début, mais qui, à la fin, engendre l’inquiétude, la détresse et la misère. »
Et le Bodhisatta commença à exposer le Dharma. Le Dharma est la vérité. Le Dharma est la loi sacrée. Le Dharma est la religion. Le Dharma seul peut nous délivrer de l’erreur, du mal et du chagrin.
En méditant sur l’origine de la naissance et de la mort, l’Illuminé reconnut que l’ignorance était la racine de tout mal ; et voici les maillons du développement de la vie, appelés les douze nidānas :
Au commencement, il y a l’existence aveugle et dépourvue de connaissance ; et dans cette mer d’ignorance s’agitent des forces formatrices et organisatrices. De ces forces formatrices et organisatrices naît la conscience ou le sentiment. Les sentiments engendrent des organismes qui vivent en tant qu’êtres individuels. Ces organismes développent les six domaines, c’est-à-dire les cinq sens et l’esprit. Les six domaines entrent en contact avec les choses. Le contact engendre la sensation. La sensation fait naître la soif d’une existence individualisée. La soif d’existence engendre l’attachement aux choses. L’attachement entraîne l’accroissement et la perpétuation du moi. Le moi se perpétue dans de nouvelles naissances. Ces nouvelles naissances du moi sont la cause de la souffrance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Elles engendrent lamentation, anxiété et désespoir.
La cause de toute douleur se trouve à l’origine même ; elle est cachée dans l’ignorance d’où croît la vie. Supprime l’ignorance et tu détruiras les désirs erronés qui en naissent ; détruis ces désirs et tu anéantiras la perception erronée qui en découle. Détruis la perception erronée et les erreurs des êtres individualisés prendront fin. Détruis les erreurs des êtres individualisés et les illusions des six domaines disparaîtront. Détruis les illusions et le contact avec les choses cessera d’engendrer des conceptions fausses. Détruis ces conceptions fausses et tu élimineras la soif. Détruis la soif et tu seras libéré de tout attachement maladif. Supprime l’attachement et tu détruiras l’égoïsme du moi. Si l’égoïsme du moi est détruit, tu seras au-delà de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, et tu échapperas à toute souffrance.
Au commencement, il y a l’existence aveugle et dépourvue de connaissance ; et dans cette mer d’ignorance s’agitent des forces formatrices et organisatrices. De ces forces formatrices et organisatrices naît la conscience ou le sentiment. Les sentiments engendrent des organismes qui vivent en tant qu’êtres individuels. Ces organismes développent les six domaines, c’est-à-dire les cinq sens et l’esprit. Les six domaines entrent en contact avec les choses. Le contact engendre la sensation. La sensation fait naître la soif d’une existence individualisée. La soif d’existence engendre l’attachement aux choses. L’attachement entraîne l’accroissement et la perpétuation du moi. Le moi se perpétue dans de nouvelles naissances. Ces nouvelles naissances du moi sont la cause de la souffrance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Elles engendrent lamentation, anxiété et désespoir.
La cause de toute douleur se trouve à l’origine même ; elle est cachée dans l’ignorance d’où croît la vie. Supprime l’ignorance et tu détruiras les désirs erronés qui en naissent ; détruis ces désirs et tu anéantiras la perception erronée qui en découle. Détruis la perception erronée et les erreurs des êtres individualisés prendront fin. Détruis les erreurs des êtres individualisés et les illusions des six domaines disparaîtront. Détruis les illusions et le contact avec les choses cessera d’engendrer des conceptions fausses. Détruis ces conceptions fausses et tu élimineras la soif. Détruis la soif et tu seras libéré de tout attachement maladif. Supprime l’attachement et tu détruiras l’égoïsme du moi. Si l’égoïsme du moi est détruit, tu seras au-delà de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, et tu échapperas à toute souffrance.
L’Illuminé vit les quatre nobles vérités qui indiquent le chemin conduisant au Nirvâna, ou à l’extinction du moi :
La première noble vérité est l’existence de la souffrance.
La deuxième noble vérité est la cause de la souffrance.
La troisième noble vérité est la cessation de la souffrance.
La quatrième noble vérité est le sentier octuple qui conduit à la cessation de la souffrance.
Ceci est le Dharma. Ceci est la vérité. Ceci est la religion. Et l’Illuminé prononça cette strophe :
« En de nombreuses naissances, je cherchai en vain
Le Bâtisseur de cette Maison de douleur.
Maintenant, Bâtisseur, je te vois clairement !
Ceci est ma dernière demeure.
Le joug de ton pignon et tes chevrons sont brisés,
Mon cœur est en paix. Tout désir cessera. »
Il y a le moi et il y a la vérité. Là où est le moi, la vérité n’est pas. Là où est la vérité, le moi n’est pas. Le moi est l’erreur passagère du samsâra ; il est la séparation individuelle et cet égoïsme qui engendre l’envie et la haine. Le moi est le désir ardent de plaisir et l’avidité de la vanité. La vérité est la juste compréhension des choses ; elle est permanente et éternelle, la réalité de toute existence, la félicité de la droiture. 17 L’existence du moi est une illusion, et il n’y a en ce monde ni tort, ni vice, ni mal, hormis ce qui découle de l’affirmation du moi.
La première noble vérité est l’existence de la souffrance.
La deuxième noble vérité est la cause de la souffrance.
La troisième noble vérité est la cessation de la souffrance.
La quatrième noble vérité est le sentier octuple qui conduit à la cessation de la souffrance.
Ceci est le Dharma. Ceci est la vérité. Ceci est la religion. Et l’Illuminé prononça cette strophe :
« En de nombreuses naissances, je cherchai en vain
Le Bâtisseur de cette Maison de douleur.
Maintenant, Bâtisseur, je te vois clairement !
Ceci est ma dernière demeure.
Le joug de ton pignon et tes chevrons sont brisés,
Mon cœur est en paix. Tout désir cessera. »
Il y a le moi et il y a la vérité. Là où est le moi, la vérité n’est pas. Là où est la vérité, le moi n’est pas. Le moi est l’erreur passagère du samsâra ; il est la séparation individuelle et cet égoïsme qui engendre l’envie et la haine. Le moi est le désir ardent de plaisir et l’avidité de la vanité. La vérité est la juste compréhension des choses ; elle est permanente et éternelle, la réalité de toute existence, la félicité de la droiture. 17 L’existence du moi est une illusion, et il n’y a en ce monde ni tort, ni vice, ni mal, hormis ce qui découle de l’affirmation du moi.
La réalisation de la vérité n’est possible que lorsque le moi est reconnu comme une illusion. On ne peut pratiquer la droiture que lorsque nous avons libéré notre esprit des passions de l’égoïsme. La paix parfaite ne peut résider que là où toute vanité a disparu.
Heureux celui qui a compris le Dharma. Heureux celui qui ne fait aucun mal à ses semblables. Heureux celui qui surmonte le mal et est libre de toute passion. Il a atteint la félicité suprême, celui qui a vaincu tout égoïsme et toute vanité. Il est devenu le Bouddha, le Parfait, le Bienheureux, le Saint.
Heureux celui qui a compris le Dharma. Heureux celui qui ne fait aucun mal à ses semblables. Heureux celui qui surmonte le mal et est libre de toute passion. Il a atteint la félicité suprême, celui qui a vaincu tout égoïsme et toute vanité. Il est devenu le Bouddha, le Parfait, le Bienheureux, le Saint.