Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Or, à cette époque, le Bienheureux instruisait, exhortait, encourageait et réjouissait les bhikkhus par un discours sur le dharma ayant pour sujet le Nirvâna.
Et ces bhikkhus, saisissant le sens, y réfléchissant et accueillant dans leur cœur toute la doctrine, écoutaient attentivement.
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Il existe, ô bhikkhus, un état où il n’y a ni terre, ni eau, ni chaleur, ni air, ni infinité de l’espace, ni infinité de la conscience, ni néant, ni perception, ni non-perception, ni ce monde ni l’autre monde, ni soleil ni lune. »
Or, à cette époque, le Bienheureux instruisait, exhortait, encourageait et réjouissait les bhikkhus par un discours sur le dharma ayant pour sujet le Nirvâna.
Et ces bhikkhus, saisissant le sens, y réfléchissant et accueillant dans leur cœur toute la doctrine, écoutaient attentivement.
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Il existe, ô bhikkhus, un état où il n’y a ni terre, ni eau, ni chaleur, ni air, ni infinité de l’espace, ni infinité de la conscience, ni néant, ni perception, ni non-perception, ni ce monde ni l’autre monde, ni soleil ni lune. »
Cela, ô bhikkhus, je ne l’appelle ni venue ni départ, ni station, ni mort ni naissance. C’est sans stabilité, sans progression, sans fondement : telle est la fin de la souffrance. »
[identique au n° 1.] Et le Bienheureux, à ce sujet et en cette occasion, proféra cette parole solennelle :
« Il est difficile de réaliser l’essentiel,
La vérité n’est pas aisément perçue,
Celui qui connaît maîtrise le désir,
Pour celui qui voit (juste), tout est néant.
[identique aux n° 1 et 2.] Et le Bienheureux, à ce sujet et en cette occasion, proféra cette parole solennelle :
« Il existe, ô bhikkhus, un non-né, un non-originé, un non-créé, un non-formé. S’il n’existait pas, ô bhikkhus, ce non-né, ce non-originé, ce non-créé, ce non-formé, il n’y aurait aucune délivrance du monde du né, de l’originé, du créé, du formé.
[identique au n° 1.] Et le Bienheureux, à ce sujet et en cette occasion, proféra cette parole solennelle :
« Il est difficile de réaliser l’essentiel,
La vérité n’est pas aisément perçue,
Celui qui connaît maîtrise le désir,
Pour celui qui voit (juste), tout est néant.
[identique aux n° 1 et 2.] Et le Bienheureux, à ce sujet et en cette occasion, proféra cette parole solennelle :
« Il existe, ô bhikkhus, un non-né, un non-originé, un non-créé, un non-formé. S’il n’existait pas, ô bhikkhus, ce non-né, ce non-originé, ce non-créé, ce non-formé, il n’y aurait aucune délivrance du monde du né, de l’originé, du créé, du formé.
Puisqu’il existe, ô bhikkhus, un non-né, un non-advenu, un non-créé, un non-formé, il existe donc une échappatoire au né, à l’advenu, au créé, au formé. »
[identique aux nos 1, 2 et 3] Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Là où il y a dépendance, il y a instabilité ; là où il n’y a pas de dépendance, il n’y a pas d’instabilité ; là où il n’y a pas d’instabilité, il y a quiétude ; là où il y a quiétude, il n’y a pas de désir ; là où il n’y a pas de désir, il n’y a ni venue ni départ ; là où il n’y a ni venue ni départ, il n’y a ni naissance ni mort ; là où il n’y a ni naissance ni mort, il n’y a ni ce monde ni l’autre monde, ni les deux : voilà la fin de la souffrance. »
[identique aux nos 1, 2 et 3] Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Là où il y a dépendance, il y a instabilité ; là où il n’y a pas de dépendance, il n’y a pas d’instabilité ; là où il n’y a pas d’instabilité, il y a quiétude ; là où il y a quiétude, il n’y a pas de désir ; là où il n’y a pas de désir, il n’y a ni venue ni départ ; là où il n’y a ni venue ni départ, il n’y a ni naissance ni mort ; là où il n’y a ni naissance ni mort, il n’y a ni ce monde ni l’autre monde, ni les deux : voilà la fin de la souffrance. »
Ainsi ai-je entendu. En ce temps-là, le Bienheureux, accompagné de la Communauté, traversant le pays des Malla, arriva à Pava.
Et le Bienheureux séjourna à Pava, dans le verger de manguiers de Cunda, le fils du potier.
Et Cunda, le fils du potier, apprit que le Bienheureux, traversant le pays des Malla, était arrivé à Pava et séjournait dans son verger de manguiers.
Et Cunda, le fils du potier, se rendit auprès du Bienheureux et, s’étant approché, salua le Bienheureux et s’assit à l’écart ; et le Bienheureux instruisit, éveilla, anima et réjouit Cunda, le fils du potier, par un discours religieux.
Et Cunda, le fils du potier, instruit, éveillé, animé et réjoui par le discours religieux du Bienheureux, dit : « Puisse le Bienheureux et la Communauté accepter de prendre demain leur repas chez moi. »
Et le Bienheureux séjourna à Pava, dans le verger de manguiers de Cunda, le fils du potier.
Et Cunda, le fils du potier, apprit que le Bienheureux, traversant le pays des Malla, était arrivé à Pava et séjournait dans son verger de manguiers.
Et Cunda, le fils du potier, se rendit auprès du Bienheureux et, s’étant approché, salua le Bienheureux et s’assit à l’écart ; et le Bienheureux instruisit, éveilla, anima et réjouit Cunda, le fils du potier, par un discours religieux.
Et Cunda, le fils du potier, instruit, éveillé, animé et réjoui par le discours religieux du Bienheureux, dit : « Puisse le Bienheureux et la Communauté accepter de prendre demain leur repas chez moi. »
Et le Bienheureux acquiesça par son silence.
Cunda, le fils du potier, voyant que le Bienheureux avait acquiescé, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, le contournant en gardant son côté droit tourné vers lui, s’en alla.
À la fin de cette nuit, Cunda, le fils du potier, ayant préparé chez lui des mets délicieux, solides et liquides, ainsi qu’une quantité de Sukaramaddava, annonça au Bienheureux : « Seigneur, le moment est venu, le repas est prêt. »
Le Bienheureux, au cours de la matinée, revêtit sa robe, prit son bol à aumônes et son manteau, puis se rendit avec la Communauté chez Cunda, le fils du potier. À son arrivée, il s’assit à la place qui lui avait été préparée. Ainsi assis, il appela auprès de lui Cunda, le fils du potier, et lui dit : « Cunda, donne-moi le Sukaramaddava que tu as préparé, et présente aux Frères les autres mets, solides et liquides. »
Cunda, le fils du potier, voyant que le Bienheureux avait acquiescé, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, le contournant en gardant son côté droit tourné vers lui, s’en alla.
À la fin de cette nuit, Cunda, le fils du potier, ayant préparé chez lui des mets délicieux, solides et liquides, ainsi qu’une quantité de Sukaramaddava, annonça au Bienheureux : « Seigneur, le moment est venu, le repas est prêt. »
Le Bienheureux, au cours de la matinée, revêtit sa robe, prit son bol à aumônes et son manteau, puis se rendit avec la Communauté chez Cunda, le fils du potier. À son arrivée, il s’assit à la place qui lui avait été préparée. Ainsi assis, il appela auprès de lui Cunda, le fils du potier, et lui dit : « Cunda, donne-moi le Sukaramaddava que tu as préparé, et présente aux Frères les autres mets, solides et liquides. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dit Cunda, le fils du potier, en acquiesçant au Bienheureux ; puis il offrit au Bienheureux le Sukaramaddava qu’il avait préparé, et aux Frères les autres mets, solides et liquides.
Le Bienheureux appela Cunda, le fils du potier, auprès de lui et lui dit : « Enterre, Cunda, dans un trou, ce qui reste du Sukaramaddava, car je ne connais personne dans les mondes de Mara ou de Brahma, parmi les Samanas ou les Brahmanas, ni dans le monde des dieux et des hommes, qui puisse assimiler un tel aliment, à l’exception du Parfait. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dit Cunda, le fils du potier, en acquiesçant au Bienheureux ; et, après avoir enterré dans un trou ce qui restait du Sukaramaddava, il se rendit auprès du Bienheureux et, s’approchant, le salua, puis s’assit à l’écart.
Le Bienheureux appela Cunda, le fils du potier, auprès de lui et lui dit : « Enterre, Cunda, dans un trou, ce qui reste du Sukaramaddava, car je ne connais personne dans les mondes de Mara ou de Brahma, parmi les Samanas ou les Brahmanas, ni dans le monde des dieux et des hommes, qui puisse assimiler un tel aliment, à l’exception du Parfait. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dit Cunda, le fils du potier, en acquiesçant au Bienheureux ; et, après avoir enterré dans un trou ce qui restait du Sukaramaddava, il se rendit auprès du Bienheureux et, s’approchant, le salua, puis s’assit à l’écart.
Et le Bienheureux, après avoir instruit, éveillé, animé et réjoui Cunda, le fils du potier, par un discours religieux, se leva de son siège et partit.
Après avoir pris le repas offert par Cunda, le fils du potier, le Bienheureux fut saisi d’une grave maladie, et de terribles douleurs, suivies d’une hémorragie qui le conduisit au seuil de la mort, s’abattirent sur lui.
À ce moment-là, le Bienheureux, toujours attentif et concentré, endura les douleurs sans murmurer.
Le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ananda et lui dit : « Allons, Ananda ; nous nous rendrons à Kusinara. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », répondit le vénérable Ananda, acquiesçant au Bienheureux.
Ainsi ai-je entendu. Il prit le repas de Cunda, le fils du potier :
Après avoir pris le repas offert par Cunda, le fils du potier, le Bienheureux fut saisi d’une grave maladie, et de terribles douleurs, suivies d’une hémorragie qui le conduisit au seuil de la mort, s’abattirent sur lui.
À ce moment-là, le Bienheureux, toujours attentif et concentré, endura les douleurs sans murmurer.
Le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ananda et lui dit : « Allons, Ananda ; nous nous rendrons à Kusinara. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », répondit le vénérable Ananda, acquiesçant au Bienheureux.
Ainsi ai-je entendu. Il prit le repas de Cunda, le fils du potier :
C’est avec fermeté qu’il supporta les douleurs cruelles et mortelles :
Quand le maître prit du Sukaramaddava,
Un mal grave s’empara de lui.
Après avoir été soulagé, le Bienheureux dit : « Je partirai pour la ville de Kusinara. »
Et le Bienheureux, quittant la route, alla s’asseoir au pied d’un arbre. Appelant auprès de lui le vénérable Ananda, il lui dit : « Je te prie, Ananda, prépare le tissu à quatre pans ; je suis fatigué et voudrais m’asseoir. » Le Bienheureux s’assit sur le siège préparé ; puis, ainsi assis, il appela auprès de lui le vénérable Ananda et lui dit : « Je te prie, Ananda, apporte-moi un peu d’eau ; j’ai soif et voudrais boire, Ananda. »
Quand ces paroles eurent été prononcées, le vénérable Ananda dit au Bienheureux : « À l’instant, Seigneur, environ cinq cents chariots sont passés, et les eaux peu profondes, troublées par les roues, coulent troubles et boueuses. Non loin d’ici, Seigneur, se trouve le ruisseau Kukuttha, dont les eaux sont limpides, rafraîchissantes, fraîches, transparentes, pleines à ras bord et belles. Là, le Bienheureux pourra boire de cette eau et rafraîchir ses membres. »
Quand le maître prit du Sukaramaddava,
Un mal grave s’empara de lui.
Après avoir été soulagé, le Bienheureux dit : « Je partirai pour la ville de Kusinara. »
Et le Bienheureux, quittant la route, alla s’asseoir au pied d’un arbre. Appelant auprès de lui le vénérable Ananda, il lui dit : « Je te prie, Ananda, prépare le tissu à quatre pans ; je suis fatigué et voudrais m’asseoir. » Le Bienheureux s’assit sur le siège préparé ; puis, ainsi assis, il appela auprès de lui le vénérable Ananda et lui dit : « Je te prie, Ananda, apporte-moi un peu d’eau ; j’ai soif et voudrais boire, Ananda. »
Quand ces paroles eurent été prononcées, le vénérable Ananda dit au Bienheureux : « À l’instant, Seigneur, environ cinq cents chariots sont passés, et les eaux peu profondes, troublées par les roues, coulent troubles et boueuses. Non loin d’ici, Seigneur, se trouve le ruisseau Kukuttha, dont les eaux sont limpides, rafraîchissantes, fraîches, transparentes, pleines à ras bord et belles. Là, le Bienheureux pourra boire de cette eau et rafraîchir ses membres. »
Une deuxième fois, le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ânanda et lui dit : « Je t’en prie, Ânanda, apporte-moi de l’eau ; j’ai soif et voudrais boire, Ânanda. »
Une deuxième fois, le vénérable Ânanda dit au Bienheureux : « À l’instant, Seigneur, quelque cinq cents chariots sont passés, et l’eau peu profonde, troublée par les roues, coule trouble et boueuse. Il y a, Seigneur, non loin de là, le ruisseau Kukuttha, dont les eaux sont claires, rafraîchissantes, fraîches, limpides, pleines à ras bord et ravissantes. Là, le Bienheureux pourra boire et rafraîchir ses membres. »
Une troisième fois, le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ânanda et lui dit : « Je t’en prie, Ânanda, apporte-moi de l’eau : j’ai soif et voudrais boire, Ânanda. »
Une deuxième fois, le vénérable Ânanda dit au Bienheureux : « À l’instant, Seigneur, quelque cinq cents chariots sont passés, et l’eau peu profonde, troublée par les roues, coule trouble et boueuse. Il y a, Seigneur, non loin de là, le ruisseau Kukuttha, dont les eaux sont claires, rafraîchissantes, fraîches, limpides, pleines à ras bord et ravissantes. Là, le Bienheureux pourra boire et rafraîchir ses membres. »
Une troisième fois, le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ânanda et lui dit : « Je t’en prie, Ânanda, apporte-moi de l’eau : j’ai soif et voudrais boire, Ânanda. »
« Qu’il en soit ainsi, Sire », dit le vénérable Ânanda en acquiesçant au Bienheureux. Prenant son bol, il se rendit à la rivière.
Or cette rivière, dont les eaux peu profondes avaient été troublées par les roues et étaient devenues boueuses et troubles, à l’arrivée d’Ânanda, coulait claire, limpide et pure.
Et Ânanda pensa : « Comme c’est étrange, comme c’est étonnant, la grande force et la puissance immense du Parfait ! Ce cours d’eau, dont les eaux peu profondes, troublées par les roues, étaient boueuses et polluées, coule, à mon arrivée, pure, limpide et sans souillure. » Puis, ayant rempli son bol d’eau, il se rendit auprès du Bienheureux et, s’approchant, dit :
« Comme c’est étrange, Sire, comme c’est étonnant, la grande force et la puissance immense du Parfait ! Ce cours d’eau, dont les eaux, etc. [comme ci-dessus], est maintenant pur, limpide et sans souillure. Buvez de cette eau, Ô Bienheureux, buvez de cette eau, Ô Bienheureux. »
Or cette rivière, dont les eaux peu profondes avaient été troublées par les roues et étaient devenues boueuses et troubles, à l’arrivée d’Ânanda, coulait claire, limpide et pure.
Et Ânanda pensa : « Comme c’est étrange, comme c’est étonnant, la grande force et la puissance immense du Parfait ! Ce cours d’eau, dont les eaux peu profondes, troublées par les roues, étaient boueuses et polluées, coule, à mon arrivée, pure, limpide et sans souillure. » Puis, ayant rempli son bol d’eau, il se rendit auprès du Bienheureux et, s’approchant, dit :
« Comme c’est étrange, Sire, comme c’est étonnant, la grande force et la puissance immense du Parfait ! Ce cours d’eau, dont les eaux, etc. [comme ci-dessus], est maintenant pur, limpide et sans souillure. Buvez de cette eau, Ô Bienheureux, buvez de cette eau, Ô Bienheureux. »
Et le Bienheureux but de l’eau.
Puis le Bienheureux, accompagné d’une grande compagnie de frères, se rendit au ruisseau Kukuttha. Lorsqu’il y arriva, il entra dans le ruisseau, s’y baigna et y but ; puis, en sortant, il se rendit au bosquet de manguiers et, appelant auprès de lui le vénérable Cundaka, dit : « Je te prie, Cundaka, étends pour moi le tissu plié en quatre ; je suis fatigué, Cundaka, et je voudrais m’allonger. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dit le vénérable Cundaka en acquiesçant au Bienheureux, puis il étendit le tissu plié en quatre.
Et le Bienheureux s’allongea sur le côté droit, comme un lion, posant un pied sur l’autre, attentif et pleinement conscient, tout en gardant à l’esprit qu’il se relèverait.
Puis le Bienheureux, accompagné d’une grande compagnie de frères, se rendit au ruisseau Kukuttha. Lorsqu’il y arriva, il entra dans le ruisseau, s’y baigna et y but ; puis, en sortant, il se rendit au bosquet de manguiers et, appelant auprès de lui le vénérable Cundaka, dit : « Je te prie, Cundaka, étends pour moi le tissu plié en quatre ; je suis fatigué, Cundaka, et je voudrais m’allonger. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dit le vénérable Cundaka en acquiesçant au Bienheureux, puis il étendit le tissu plié en quatre.
Et le Bienheureux s’allongea sur le côté droit, comme un lion, posant un pied sur l’autre, attentif et pleinement conscient, tout en gardant à l’esprit qu’il se relèverait.
Et le vénérable Cundaka s’assit là, devant le Bienheureux.
« Le Bouddha se rendit à la pure, joyeuse et limpide rivière Kukuttha ;
Épuisé, le Maître, le Parfait, l’Inégalé en ce monde, s’immergea dans le courant :
Le Maître se baigna et but de ces eaux ;
Il traversa, précédant la foule des disciples.
Le Maître, le Bienheureux, qui exposait le dharma, se rendit au bosquet de Manguiers.
Il dit à Cunda, le moine : “Étends pour moi le tissu à quatre plis.”
Cunda obéit au Saint ; il étendit aussitôt le tissu à quatre plis.
Le Maître, épuisé, s’allongea ;
Et Cunda s’assit là, près de lui. »
« Le Bouddha se rendit à la pure, joyeuse et limpide rivière Kukuttha ;
Épuisé, le Maître, le Parfait, l’Inégalé en ce monde, s’immergea dans le courant :
Le Maître se baigna et but de ces eaux ;
Il traversa, précédant la foule des disciples.
Le Maître, le Bienheureux, qui exposait le dharma, se rendit au bosquet de Manguiers.
Il dit à Cunda, le moine : “Étends pour moi le tissu à quatre plis.”
Cunda obéit au Saint ; il étendit aussitôt le tissu à quatre plis.
Le Maître, épuisé, s’allongea ;
Et Cunda s’assit là, près de lui. »
Alors le Bienheureux fit venir auprès de lui le vénérable Ânanda et lui dit : « Il se peut, Ânanda, que quelqu’un fasse éprouver du remords à Cunda, le fils du potier, en lui disant : “C’est une perte pour toi, frère Cunda, c’est un désavantage pour toi, frère Cunda, que le Parfait ait quitté l’existence après avoir reçu de tes mains son dernier repas.” Tout remords de cette sorte qui pourrait naître chez Cunda, le fils du potier, doit être dissipé de cette manière : “C’est un gain pour toi, frère Cunda, c’est un avantage pour toi, frère Cunda, que le Parfait ait quitté l’existence après avoir reçu de tes mains son dernier repas. Ainsi l’ai-je entendu, frère Cunda ; en sa présence même, j’ai reçu ces paroles de la bouche même du Bienheureux : ‘Il est deux aumônes qui me sont du plus grand profit, du plus grand avantage, qui surpassent toutes les autres aumônes, et qui portent les fruits les plus abondants, les résultats les plus complets. Quelles sont ces deux aumônes ? »
La nourriture d’aumône dont le Parfait a pris sa part lorsqu’il s’est éveillé à l’Éveil suprême, et celle dont il a pris sa part lorsqu’il était sur le point de quitter l’existence, dans cette disparition totale où l’« attachement » s’éteint. Telles sont les deux aumônes dont le résultat est le plus parfait, les conséquences les plus complètes, qui surpassent toutes les autres aumônes et sont plus grandes en mérite, plus grandes en fruit. Le vénérable Cunda, fils du potier, a accumulé un Karma qui mène à la longue vie, à la louange, au ciel, à la renommée et à cette influence qui incite les hommes à suivre la vertu. Tout remords qui pourrait naître chez Cunda, fils du potier, doit être dissipé ainsi, Ânanda. »
Et le Bienheureux, à cette occasion, prononça cette solennelle parole :
Et le Bienheureux, à cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Pour celui qui donne, le mérite s’accroît ;
Quand les sens sont maîtrisés, la colère ne surgit pas.
Les Sages abandonnent le mal ;
Par la destruction du désir, du péché et de l’égarement,
L’homme atteint le Nirvâna. »
Ainsi ai-je entendu. En ce temps-là, le Bienheureux, accompagné d’un certain nombre de frères, parcourant le pays de Magadha, arriva à Pâtaligâma.
Et les disciples laïcs de Pâtaligâma apprirent que le Bienheureux, accompagné d’un certain nombre de frères, après avoir parcouru le pays de Magadha, était arrivé à Pâtaligâma.
Et les disciples laïcs de Pâtaligâma se rendirent auprès du Bienheureux et, s’approchant, le saluèrent et s’assirent à l’écart ; et, tandis qu’ils étaient ainsi assis, les disciples laïcs de Pâtaligâma dirent au Bienheureux : « Veuille le Bienheureux venir dans notre maison. »
Quand les sens sont maîtrisés, la colère ne surgit pas.
Les Sages abandonnent le mal ;
Par la destruction du désir, du péché et de l’égarement,
L’homme atteint le Nirvâna. »
Ainsi ai-je entendu. En ce temps-là, le Bienheureux, accompagné d’un certain nombre de frères, parcourant le pays de Magadha, arriva à Pâtaligâma.
Et les disciples laïcs de Pâtaligâma apprirent que le Bienheureux, accompagné d’un certain nombre de frères, après avoir parcouru le pays de Magadha, était arrivé à Pâtaligâma.
Et les disciples laïcs de Pâtaligâma se rendirent auprès du Bienheureux et, s’approchant, le saluèrent et s’assirent à l’écart ; et, tandis qu’ils étaient ainsi assis, les disciples laïcs de Pâtaligâma dirent au Bienheureux : « Veuille le Bienheureux venir dans notre maison. »
Et le Bienheureux acquiesça en gardant le silence.
Les disciples laïcs de Pâtaligâma, comprenant que le Bienheureux avait acquiescé, se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui en le gardant à leur droite, retournèrent à leur maison de repos. Arrivés là, ils mirent la maison en ordre, disposèrent les sièges, préparèrent des récipients d’eau et installèrent des lampes à huile. Cela fait, ils se rendirent auprès du Bienheureux et, s’approchant, le saluèrent, puis se tinrent respectueusement à l’écart. Tandis qu’ils se tenaient ainsi, les disciples laïcs de Pâtaligâma dirent au Bienheureux : « Seigneur, la maison de repos est en ordre, les sièges sont disposés, les récipients d’eau sont prêts et les lampes à huile sont installées. Que le Bienheureux fasse maintenant ce qui lui plaît. »
Les disciples laïcs de Pâtaligâma, comprenant que le Bienheureux avait acquiescé, se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui en le gardant à leur droite, retournèrent à leur maison de repos. Arrivés là, ils mirent la maison en ordre, disposèrent les sièges, préparèrent des récipients d’eau et installèrent des lampes à huile. Cela fait, ils se rendirent auprès du Bienheureux et, s’approchant, le saluèrent, puis se tinrent respectueusement à l’écart. Tandis qu’ils se tenaient ainsi, les disciples laïcs de Pâtaligâma dirent au Bienheureux : « Seigneur, la maison de repos est en ordre, les sièges sont disposés, les récipients d’eau sont prêts et les lampes à huile sont installées. Que le Bienheureux fasse maintenant ce qui lui plaît. »
Et le Bienheureux, s’étant vêtu dans la matinée, prit son bol à aumônes et son vêtement, puis se rendit avec les Frères à la maison de repos. Lorsqu’il y arriva, après s’être lavé les pieds, il entra dans la maison de repos et s’assit près du pilier central, tourné vers l’Est. Les Frères aussi, après s’être lavé les pieds, entrèrent dans la maison de repos et s’assirent près du mur central, tournés vers l’Est, le Bienheureux étant devant eux ; et les disciples laïques de Pataligama, après s’être lavé les pieds, entrèrent dans la maison de repos et s’assirent près du mur oriental, le visage tourné vers l’Ouest, le Bienheureux étant devant eux.
Et le Bienheureux s’adressa ainsi aux disciples laïques de Pataligama :
« Cinq pertes, ô maîtres de maison, résultent pour le malfaiteur de son manque de droiture. Quelles sont ces cinq ? »
Et le Bienheureux s’adressa ainsi aux disciples laïques de Pataligama :
« Cinq pertes, ô maîtres de maison, résultent pour le malfaiteur de son manque de droiture. Quelles sont ces cinq ? »
(1) En ce monde, ô maîtres de maison, celui qui agit mal et manque de droiture, par suite de sa paresse, subit une grande perte de biens. Voilà la première perte qu’entraîne pour celui qui agit mal le manque de droiture.
(2) De plus, ô maîtres de maison, celui qui agit mal et manque de vertu acquiert une mauvaise réputation. Voilà la deuxième perte qu’entraîne pour celui qui agit mal le manque de vertu.
(3) De plus, ô maîtres de maison, chaque fois que celui qui agit mal et manque de vertu se rend dans une assemblée, qu’elle soit composée de Khattiyas, de Brahmanes, de laïcs ou de Samanas, il éprouve de la honte et du trouble en leur présence. Voilà la troisième perte qu’entraîne pour celui qui agit mal le manque de vertu.
(4) De plus, ô maîtres de maison, celui qui agit mal et manque de vertu meurt dans l’inquiétude. Voilà la quatrième perte qu’entraîne pour celui qui agit mal le manque de vertu.
(2) De plus, ô maîtres de maison, celui qui agit mal et manque de vertu acquiert une mauvaise réputation. Voilà la deuxième perte qu’entraîne pour celui qui agit mal le manque de vertu.
(3) De plus, ô maîtres de maison, chaque fois que celui qui agit mal et manque de vertu se rend dans une assemblée, qu’elle soit composée de Khattiyas, de Brahmanes, de laïcs ou de Samanas, il éprouve de la honte et du trouble en leur présence. Voilà la troisième perte qu’entraîne pour celui qui agit mal le manque de vertu.
(4) De plus, ô maîtres de maison, celui qui agit mal et manque de vertu meurt dans l’inquiétude. Voilà la quatrième perte qu’entraîne pour celui qui agit mal le manque de vertu.
(5) En outre, ô maîtres de maison, le malfaiteur, qui manque de droiture, à la dissolution de son corps, après sa mort, renaît dans un état de châtiment, de souffrance et de tourment, en enfer. Telle est la cinquième perte que subit le malfaiteur faute de droiture.
Telles sont, ô maîtres de maison, les cinq pertes que subit le malfaiteur faute de droiture.
Il y a cinq gains, ô maîtres de maison, pour l’homme vertueux, grâce à la pratique de la vertu. Quels sont ces cinq gains ?
(1) En ce monde, ô maîtres de maison, l’homme droit qui pratique la vertu acquiert, par sa diligence, d’abondantes possessions. Tel est le premier gain pour l’homme droit qui pratique la vertu.
(2) En outre, ô maîtres de maison, il s’élève une belle réputation pour l’homme droit qui pratique la vertu. Tel est le deuxième gain pour l’homme droit qui pratique la vertu.
Telles sont, ô maîtres de maison, les cinq pertes que subit le malfaiteur faute de droiture.
Il y a cinq gains, ô maîtres de maison, pour l’homme vertueux, grâce à la pratique de la vertu. Quels sont ces cinq gains ?
(1) En ce monde, ô maîtres de maison, l’homme droit qui pratique la vertu acquiert, par sa diligence, d’abondantes possessions. Tel est le premier gain pour l’homme droit qui pratique la vertu.
(2) En outre, ô maîtres de maison, il s’élève une belle réputation pour l’homme droit qui pratique la vertu. Tel est le deuxième gain pour l’homme droit qui pratique la vertu.
(3) En outre, ô maîtres de maison, chaque fois qu’un homme droit qui pratique la vertu se rend dans une assemblée, qu’elle soit composée de Khattiyas, de Brahmanes, de laïcs ou de Samanas, il n’éprouve ni honte ni trouble en s’approchant d’eux. C’est là le troisième avantage pour l’homme droit qui pratique la vertu.
(4) En outre, ô maîtres de maison, l’homme droit qui pratique la vertu meurt en paix. C’est là le quatrième avantage pour l’homme droit qui pratique la vertu.
(5) En outre, ô maîtres de maison, l’homme droit qui pratique la vertu, après la dissolution du corps à la mort, renaît dans un état de bonheur, au ciel. C’est là le cinquième avantage pour l’homme droit qui pratique la vertu. Tels sont, ô maîtres de maison, les cinq avantages pour l’homme droit qui pratique la vertu. »
(4) En outre, ô maîtres de maison, l’homme droit qui pratique la vertu meurt en paix. C’est là le quatrième avantage pour l’homme droit qui pratique la vertu.
(5) En outre, ô maîtres de maison, l’homme droit qui pratique la vertu, après la dissolution du corps à la mort, renaît dans un état de bonheur, au ciel. C’est là le cinquième avantage pour l’homme droit qui pratique la vertu. Tels sont, ô maîtres de maison, les cinq avantages pour l’homme droit qui pratique la vertu. »
Et le Bienheureux, après avoir instruit, éveillé, animé et réjoui les disciples laïcs par cet enseignement religieux, les congédia en disant : « La nuit, ô maîtres de maison, est déjà fort avancée. Faites maintenant ce qui vous semble bon. »
Et les disciples laïcs de Pataligama, après avoir loué les paroles du Bienheureux et lui avoir exprimé leur gratitude, se levèrent de leurs sièges et, en le contournant en gardant leur côté droit tourné vers lui, prirent congé.
Et le Bienheureux, peu après le départ des disciples laïcs de Pataligama, entra dans ses appartements privés.
Or, à cette époque, les Sunidhavassakaras, ministres du Magadha, avaient construit une forteresse à Pataligama pour repousser les Vajji. À cette époque aussi, un grand nombre de Devas, quelques milliers, hantaient les demeures de Pataligama. Là où les Devas les plus puissants hantaient les maisons, ils incitaient les rois et les ministres du roi les plus puissants à construire des demeures. Là où les Devas de moindre puissance hantaient les maisons, ils incitaient les rois et les ministres du roi de moindre puissance à construire des demeures ; et là où les Devas les moins puissants hantaient les maisons, ils incitaient les rois et les ministres du roi les moins puissants à construire des demeures.
Et les disciples laïcs de Pataligama, après avoir loué les paroles du Bienheureux et lui avoir exprimé leur gratitude, se levèrent de leurs sièges et, en le contournant en gardant leur côté droit tourné vers lui, prirent congé.
Et le Bienheureux, peu après le départ des disciples laïcs de Pataligama, entra dans ses appartements privés.
Or, à cette époque, les Sunidhavassakaras, ministres du Magadha, avaient construit une forteresse à Pataligama pour repousser les Vajji. À cette époque aussi, un grand nombre de Devas, quelques milliers, hantaient les demeures de Pataligama. Là où les Devas les plus puissants hantaient les maisons, ils incitaient les rois et les ministres du roi les plus puissants à construire des demeures. Là où les Devas de moindre puissance hantaient les maisons, ils incitaient les rois et les ministres du roi de moindre puissance à construire des demeures ; et là où les Devas les moins puissants hantaient les maisons, ils incitaient les rois et les ministres du roi les moins puissants à construire des demeures.
Et le Bienheureux, de sa vue divine et pure, qui surpassait celle des hommes, contempla ces milliers de Devas qui fréquentaient les maisons de Pataligama, et partout où se trouvaient les Devas les plus puissants, etc. [comme ci-dessus. Trad.]
Et, à l’aube qui suivit cette nuit, le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ananda et lui dit : « Qui, Ananda, a construit cette forteresse à Pataligama ? »
« Les Sunidhivassakaras, les ministres du Magadha, ont construit cette forteresse à Pataligama pour repousser les Vajjis. »
« Il semble, Ananda, que les Sunidhivassakaras, les ministres du Magadha, après s’être concertés avec les dieux Tavatimsa, aient ainsi construit cette forteresse à Pataligama pour repousser les Vajjis. Je viens de voir, Ananda, de ma vue divine et pure, qui surpassait celle des hommes, cette grande multitude de milliers de Devas qui fréquentent les maisons de Pataligama. Partout où se trouvent les Devas les plus puissants, etc. [comme ci-dessus. Trad.] »
Et, à l’aube qui suivit cette nuit, le Bienheureux appela auprès de lui le vénérable Ananda et lui dit : « Qui, Ananda, a construit cette forteresse à Pataligama ? »
« Les Sunidhivassakaras, les ministres du Magadha, ont construit cette forteresse à Pataligama pour repousser les Vajjis. »
« Il semble, Ananda, que les Sunidhivassakaras, les ministres du Magadha, après s’être concertés avec les dieux Tavatimsa, aient ainsi construit cette forteresse à Pataligama pour repousser les Vajjis. Je viens de voir, Ananda, de ma vue divine et pure, qui surpassait celle des hommes, cette grande multitude de milliers de Devas qui fréquentent les maisons de Pataligama. Partout où se trouvent les Devas les plus puissants, etc. [comme ci-dessus. Trad.] »
Partout, Ânanda, où se trouvent des lieux célèbres et des centres de commerce, cette ville fortifiée en sera le chef-lieu, un grand marché. Mais, Ânanda, trois catastrophes s’abattront sur Pâtaliputta : le feu, l’eau et les dissensions intestines.
Et Sunidhivassakara, les ministres du Magadha, se rendirent auprès du Bienheureux. S’étant approchés, ils échangèrent avec lui des salutations amicales et, après avoir échangé avec lui les compliments dus à l’amitié et à la courtoisie, ils se tinrent respectueusement à l’écart. Alors qu’ils se tenaient ainsi, Sunidhivassakara, les ministres du Magadha, dirent au Bienheureux : « Puisse le seigneur Gotama et les frères accepter de prendre aujourd’hui leur repas chez nous. »
Le Bienheureux acquiesça en gardant le silence.
Et Sunidhivassakara, les ministres du Magadha, comprenant que le Bienheureux avait acquiescé, se rendirent chez eux. Une fois arrivés, ils firent préparer des mets délicats, solides et liquides, puis annoncèrent au Bienheureux que le moment était venu : « Seigneur Gotama, le moment est venu, le repas est prêt. »
Et Sunidhivassakara, les ministres du Magadha, se rendirent auprès du Bienheureux. S’étant approchés, ils échangèrent avec lui des salutations amicales et, après avoir échangé avec lui les compliments dus à l’amitié et à la courtoisie, ils se tinrent respectueusement à l’écart. Alors qu’ils se tenaient ainsi, Sunidhivassakara, les ministres du Magadha, dirent au Bienheureux : « Puisse le seigneur Gotama et les frères accepter de prendre aujourd’hui leur repas chez nous. »
Le Bienheureux acquiesça en gardant le silence.
Et Sunidhivassakara, les ministres du Magadha, comprenant que le Bienheureux avait acquiescé, se rendirent chez eux. Une fois arrivés, ils firent préparer des mets délicats, solides et liquides, puis annoncèrent au Bienheureux que le moment était venu : « Seigneur Gotama, le moment est venu, le repas est prêt. »
Et le Bienheureux, s’étant vêtu dans la matinée, ayant pris son bol à aumônes et sa tunique, se rendit, accompagné des frères, à la maison des Sunidhivassakaras ; arrivés là, ils s’assirent aux places qui leur avaient été préparées.
Et les Sunidhivassakaras, de leurs propres mains, servirent et offrirent aux frères, avec le Bouddha à leur tête, des mets délicats, solides et liquides.
Lorsque le Bienheureux eut retiré sa main du bol et terminé son repas, les Sunidhivassakaras, ayant pris place plus bas, s’assirent à l’écart. Tandis qu’ils étaient ainsi assis, le Bienheureux les réjouit par ces vers :
« Dans tout pays où demeure un sage,
Qui soutient les vertueux, les maîtres d’eux-mêmes et les saints,
Qu’il présente des offrandes aux devas qui s’y trouvent ;
Et ceux-ci, ainsi honorés et vénérés, l’honoreront et le vénéreront,
Et par la suite lui témoigneront de la compassion, comme une mère envers son fils.
Celui qui reçoit la compassion des devas ne manque jamais de bonne fortune. »
Et les Sunidhivassakaras, de leurs propres mains, servirent et offrirent aux frères, avec le Bouddha à leur tête, des mets délicats, solides et liquides.
Lorsque le Bienheureux eut retiré sa main du bol et terminé son repas, les Sunidhivassakaras, ayant pris place plus bas, s’assirent à l’écart. Tandis qu’ils étaient ainsi assis, le Bienheureux les réjouit par ces vers :
« Dans tout pays où demeure un sage,
Qui soutient les vertueux, les maîtres d’eux-mêmes et les saints,
Qu’il présente des offrandes aux devas qui s’y trouvent ;
Et ceux-ci, ainsi honorés et vénérés, l’honoreront et le vénéreront,
Et par la suite lui témoigneront de la compassion, comme une mère envers son fils.
Celui qui reçoit la compassion des devas ne manque jamais de bonne fortune. »
Et le Bienheureux, après avoir réjoui les Sunidhivassakaras par ces vers, se leva de son siège et partit.
Or, à ce moment-là, les Sunidhivassakaras suivirent le Bienheureux pas à pas, en disant : « La porte par laquelle le samana Gotama sort aujourd’hui sera appelée la porte de Gotama ; le gué par lequel il traversera le Gange sera appelé le gué de Gotama. »
Et la porte par laquelle le Bienheureux sortit fut appelée la porte de Gotama.
Et le Bienheureux arriva à l’endroit où se trouvait le fleuve Gange. Or, à ce moment-là, le fleuve était plein jusqu’à la rive, si bien qu’un corbeau aurait pu y boire. Certains hommes, désireux de traverser, cherchaient un bateau ; d’autres, un radeau ; d’autres encore étaient occupés à en construire un.
Or, à ce moment-là, les Sunidhivassakaras suivirent le Bienheureux pas à pas, en disant : « La porte par laquelle le samana Gotama sort aujourd’hui sera appelée la porte de Gotama ; le gué par lequel il traversera le Gange sera appelé le gué de Gotama. »
Et la porte par laquelle le Bienheureux sortit fut appelée la porte de Gotama.
Et le Bienheureux arriva à l’endroit où se trouvait le fleuve Gange. Or, à ce moment-là, le fleuve était plein jusqu’à la rive, si bien qu’un corbeau aurait pu y boire. Certains hommes, désireux de traverser, cherchaient un bateau ; d’autres, un radeau ; d’autres encore étaient occupés à en construire un.
Et le Bienheureux, tout comme un homme fort pourrait déplier son bras replié ou replier son bras étendu, disparut de la rive proche du Gange et se tint sur l’autre rive avec les Frères.
Le Bienheureux vit ces hommes, désireux de traverser, les uns à la recherche d’un bateau, les autres à la recherche d’un radeau, et d’autres encore occupés à en construire un.
À cette occasion, en cette circonstance, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :
« Ceux qui traversent l’océan après avoir construit un pont, abandonnant les marécages —
Tandis que le monde construit des radeaux, ces sages s’échappent. »
Ainsi ai-je entendu. En ce temps-là, le Bienheureux avait atteint la grande route du pays de Kosala, accompagné du vénérable Nâgasamâla comme attendant.
Le Bienheureux vit ces hommes, désireux de traverser, les uns à la recherche d’un bateau, les autres à la recherche d’un radeau, et d’autres encore occupés à en construire un.
À cette occasion, en cette circonstance, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :
« Ceux qui traversent l’océan après avoir construit un pont, abandonnant les marécages —
Tandis que le monde construit des radeaux, ces sages s’échappent. »
Ainsi ai-je entendu. En ce temps-là, le Bienheureux avait atteint la grande route du pays de Kosala, accompagné du vénérable Nâgasamâla comme attendant.
Et le vénérable Nagasamala remarqua en chemin que la route se séparait en deux ; voyant cela, il dit au Bienheureux : « Seigneur, voici le chemin ; allons dans cette direction. »
Quand ces paroles eurent été prononcées, le Bienheureux dit au vénérable Nagasamala : « C’est ce chemin, Nagasamala ; allons dans cette direction. »
Pour la troisième fois, le vénérable Nagasamala dit au Bienheureux : « Seigneur, voici le chemin ; allons dans cette direction. » Et le vénérable Nagasamala jeta à terre le bol et la tunique du Bienheureux, en disant : « Voici, Seigneur, votre bol et votre tunique. »
Et tandis que le vénérable Nagasamala avançait sur la route, des brigands survinrent et l’assaillirent à coups de mains et de pieds, brisèrent son bol à aumônes et déchirèrent ses vêtements. Le vénérable Nagasamala, son bol brisé et ses vêtements déchirés, se rendit auprès du Bienheureux ; s’approchant, il salua le Bienheureux, puis s’assit respectueusement à l’écart et, ainsi assis, dit au Bienheureux : « À l’instant, Seigneur, tandis que j’avançais sur la route, des brigands sont survenus et m’ont assailli à coups de mains et de pieds, ont brisé mon bol à aumônes et déchiré mes vêtements. »
Quand ces paroles eurent été prononcées, le Bienheureux dit au vénérable Nagasamala : « C’est ce chemin, Nagasamala ; allons dans cette direction. »
Pour la troisième fois, le vénérable Nagasamala dit au Bienheureux : « Seigneur, voici le chemin ; allons dans cette direction. » Et le vénérable Nagasamala jeta à terre le bol et la tunique du Bienheureux, en disant : « Voici, Seigneur, votre bol et votre tunique. »
Et tandis que le vénérable Nagasamala avançait sur la route, des brigands survinrent et l’assaillirent à coups de mains et de pieds, brisèrent son bol à aumônes et déchirèrent ses vêtements. Le vénérable Nagasamala, son bol brisé et ses vêtements déchirés, se rendit auprès du Bienheureux ; s’approchant, il salua le Bienheureux, puis s’assit respectueusement à l’écart et, ainsi assis, dit au Bienheureux : « À l’instant, Seigneur, tandis que j’avançais sur la route, des brigands sont survenus et m’ont assailli à coups de mains et de pieds, ont brisé mon bol à aumônes et déchiré mes vêtements. »
Et, à ce propos, en cette occasion, le Bienheureux prononça cette parole solennelle :
« Celui qui marche avec un autre, vit avec lui, fréquente sa compagnie,
Lui, le Sage, percevant le mal, l’abandonne,
Comme le jeune héron quitte la rivière. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Savatthi, dans le monastère oriental, dans le pavillon de Visakha-migaramata.
Or, à ce moment-là, le petit-fils chéri de Visakha-migaramata mourut.
Et Visakha-migaramata se rendit à une heure inhabituelle, les mains et les cheveux mouillés (de larmes), auprès du Bienheureux. S’approchant de lui, elle le salua, puis s’assit à l’écart. Et le Bienheureux lui dit, tandis qu’il était assis là : « Pourquoi donc, ô Visakha, viens-tu ici à une heure inhabituelle, les mains et les cheveux mouillés (de larmes) ? »
« Celui qui marche avec un autre, vit avec lui, fréquente sa compagnie,
Lui, le Sage, percevant le mal, l’abandonne,
Comme le jeune héron quitte la rivière. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Savatthi, dans le monastère oriental, dans le pavillon de Visakha-migaramata.
Or, à ce moment-là, le petit-fils chéri de Visakha-migaramata mourut.
Et Visakha-migaramata se rendit à une heure inhabituelle, les mains et les cheveux mouillés (de larmes), auprès du Bienheureux. S’approchant de lui, elle le salua, puis s’assit à l’écart. Et le Bienheureux lui dit, tandis qu’il était assis là : « Pourquoi donc, ô Visakha, viens-tu ici à une heure inhabituelle, les mains et les cheveux mouillés (de larmes) ? »
« Sire, mon petit-fils, que j’aimais tant, est mort ; c’est pourquoi je viens ici à des heures indues, les mains et les cheveux mouillés (de larmes). »
« Visâkhâ, trouves-tu qu’il y a autant de fils et de petits-fils que d’hommes à Sâvatthi ? »
« Je trouve, Bienheureux, qu’il y a autant de fils et de petits-fils que d’hommes. »
« Et combien d’hommes de Sâvatthi meurent chaque jour, Visâkhâ ? »
« Parfois, Sire, dix hommes de Sâvatthi meurent chaque jour, parfois neuf, huit, sept, six, cinq, quatre, trois, deux ; parfois, Sire, un seul homme meurt dans la journée. Sire, les hommes qui meurent à Sâvatthi ne manquent pas. »
« Qu’en penses-tu, Visâkhâ ? As-tu jamais trouvé, en quelque lieu que ce soit, des hommes dont les vêtements n’aient pas été mouillés (de larmes), dont les cheveux n’aient pas été mouillés (de larmes) ? »
« Visâkhâ, trouves-tu qu’il y a autant de fils et de petits-fils que d’hommes à Sâvatthi ? »
« Je trouve, Bienheureux, qu’il y a autant de fils et de petits-fils que d’hommes. »
« Et combien d’hommes de Sâvatthi meurent chaque jour, Visâkhâ ? »
« Parfois, Sire, dix hommes de Sâvatthi meurent chaque jour, parfois neuf, huit, sept, six, cinq, quatre, trois, deux ; parfois, Sire, un seul homme meurt dans la journée. Sire, les hommes qui meurent à Sâvatthi ne manquent pas. »
« Qu’en penses-tu, Visâkhâ ? As-tu jamais trouvé, en quelque lieu que ce soit, des hommes dont les vêtements n’aient pas été mouillés (de larmes), dont les cheveux n’aient pas été mouillés (de larmes) ? »
« Il n’en est rien, Seigneur ; comment cela serait-il possible avec tant de fils et de petits-fils ? »
« Ceux, Visâkhâ, qui ont cent êtres chers ont cent chagrins ; ceux qui ont quatre-vingt-dix êtres chers ont quatre-vingt-dix chagrins ; ceux qui ont quatre-vingts êtres chers ont quatre-vingts chagrins, et ainsi de suite. Ceux qui ont un être cher ont un chagrin.
Ceux qui n’ont aucun être cher n’ont aucun chagrin.
Je le déclare : ceux-là sont sans chagrin, libres des passions humaines, sans désespoir.
« Tout ce qui, dans le monde, est chagrin, lamentation et douleur,
Tout cela naît de l’attachement ; là où il n’y a pas d’attachement, il n’y en a pas.
Heureux donc et sans chagrin sont ceux qui ne s’attachent à rien dans le monde.
N’attachez pas vos affections aux choses de la terre. »
« Ceux, Visâkhâ, qui ont cent êtres chers ont cent chagrins ; ceux qui ont quatre-vingt-dix êtres chers ont quatre-vingt-dix chagrins ; ceux qui ont quatre-vingts êtres chers ont quatre-vingts chagrins, et ainsi de suite. Ceux qui ont un être cher ont un chagrin.
Ceux qui n’ont aucun être cher n’ont aucun chagrin.
Je le déclare : ceux-là sont sans chagrin, libres des passions humaines, sans désespoir.
« Tout ce qui, dans le monde, est chagrin, lamentation et douleur,
Tout cela naît de l’attachement ; là où il n’y a pas d’attachement, il n’y en a pas.
Heureux donc et sans chagrin sont ceux qui ne s’attachent à rien dans le monde.
N’attachez pas vos affections aux choses de la terre. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Râjagaha, dans le Bois de bambous, à Kalandakanivâpa.
Et le vénérable Dabba Mallaputta se rendit auprès du Bienheureux et, s’étant approché, il salua le Bienheureux, puis s’assit respectueusement à l’écart. Alors qu’il était assis ainsi, il dit au Bienheureux : « Le moment est venu, ô Bienheureux, pour moi de quitter l’existence. »
« Fais, ô Dabba, comme il te semble juste. »
Et le vénérable Dabba Mallaputta se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui en le gardant à sa droite, il s’éleva dans les airs et s’assit, les jambes croisées, dans le firmament. Ayant atteint cet état de méditation mystique suscité par la concentration de l’attention sur une idée prédominante (en l’occurrence, celle du feu), il s’éleva encore plus haut et, finalement, entra dans le Nirvâna.
Et le vénérable Dabba Mallaputta se rendit auprès du Bienheureux et, s’étant approché, il salua le Bienheureux, puis s’assit respectueusement à l’écart. Alors qu’il était assis ainsi, il dit au Bienheureux : « Le moment est venu, ô Bienheureux, pour moi de quitter l’existence. »
« Fais, ô Dabba, comme il te semble juste. »
Et le vénérable Dabba Mallaputta se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui en le gardant à sa droite, il s’éleva dans les airs et s’assit, les jambes croisées, dans le firmament. Ayant atteint cet état de méditation mystique suscité par la concentration de l’attention sur une idée prédominante (en l’occurrence, celle du feu), il s’éleva encore plus haut et, finalement, entra dans le Nirvâna.
Et lorsque le vénérable Dabba Mallaputta se fut ainsi élevé dans les airs, assis les jambes croisées dans l’espace céleste, et qu’ayant atteint cet état de méditation mystique provoqué par la concentration fixe sur une idée prédominante (en l’occurrence, celle du feu), il se fut élevé encore plus haut et fut entré dans le Nirvâna, de son corps, brûlé et consumé par les flammes, il ne resta ni cendres ni suie visibles.
Comme il n’y a ni cendres ni suie visibles lorsqu’on brûle et consume du beurre ou de l’huile, ainsi en fut-il du vénérable Dabba Mallaputta : lorsque son corps fut brûlé et consumé par le feu, il ne resta ni cendres ni suie visibles, après qu’il se fut élevé dans les airs et assis les jambes croisées dans l’espace céleste, ayant atteint cet état de méditation mystique provoqué par la concentration fixe sur une idée prédominante (celle du feu), puis s’étant élevé encore plus haut et étant entré dans le Nirvâna.
Comme il n’y a ni cendres ni suie visibles lorsqu’on brûle et consume du beurre ou de l’huile, ainsi en fut-il du vénérable Dabba Mallaputta : lorsque son corps fut brûlé et consumé par le feu, il ne resta ni cendres ni suie visibles, après qu’il se fut élevé dans les airs et assis les jambes croisées dans l’espace céleste, ayant atteint cet état de méditation mystique provoqué par la concentration fixe sur une idée prédominante (celle du feu), puis s’étant élevé encore plus haut et étant entré dans le Nirvâna.
Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Le corps s’est dissous, la perception a été anéantie, toutes les sensations ont cessé,
Les éléments de l’être se sont éteints,
La conscience s’est apaisée. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Et le Bienheureux appela ses disciples auprès de lui et dit : « Ô disciples. »
« Seigneur », répondirent ces disciples, attentifs au Bienheureux.
Et le Bienheureux dit : « Lorsque Dabba Mallaputta, ô disciples, s’éleva dans les airs et s’assit les jambes croisées dans le firmament, il n’y eut aucun résidu, etc. [comme ci-dessus. Transition).
Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Le corps s’est dissous, la perception a été anéantie, toutes les sensations ont cessé,
Les éléments de l’être se sont éteints,
La conscience s’est apaisée. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Et le Bienheureux appela ses disciples auprès de lui et dit : « Ô disciples. »
« Seigneur », répondirent ces disciples, attentifs au Bienheureux.
Et le Bienheureux dit : « Lorsque Dabba Mallaputta, ô disciples, s’éleva dans les airs et s’assit les jambes croisées dans le firmament, il n’y eut aucun résidu, etc. [comme ci-dessus. Transition).
Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette solennelle parole :
« Comme les étincelles ardentes d’une forge, une à une, s’éteignent,
Et nul ne sait où elles sont allées ;
Ainsi en est-il de ceux qui ont atteint la complète émancipation,
Qui ont traversé le torrent du désir,
Qui sont entrés dans la joie paisible (du Nirvâna) —
D’eux, aucune trace ne demeure. »
Et nul ne sait où elles sont allées ;
Ainsi en est-il de ceux qui ont atteint la complète émancipation,
Qui ont traversé le torrent du désir,
Qui sont entrés dans la joie paisible (du Nirvâna) —
D’eux, aucune trace ne demeure. »