Hommage à l’Omniscient !
Ainsi ai-je entendu : un jour, le Bienheureux (Bhagavat, c’est-à-dire le Buddha) demeurait à Aravasti, dans le bosquet d’Aeta, dans le jardin d’Anathapiṇḍada, avec une grande assemblée de Bhikshus (moines mendiants), à savoir mille deux cent cinquante Bhikshus, tous versés dans les cinq sortes de connaissance, des anciens, de grands disciples et des Arhats, tels que Śāriputra, l’ancien, Mahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākapphiṇa, Mahākātyāyana, Mahākauṣṭhila, Revata, Śuddhipanthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Bhāradvāja, Kālodayin, Vakkula et Aniruddha. Il demeurait avec eux et de nombreux autres grands disciples, ainsi qu’avec de nombreux Bodhisattvas à l’esprit noble, tels que Mañjuśrī, le prince, le Bodhisattva Ajita, le Bodhisattva Gandhahastin, le Bodhisattva Nityodyukta, le Bodhisattva Anikṣiptadhura. Il demeurait avec eux et de nombreux autres Bodhisattvas à l’esprit noble, ainsi qu’avec Śakra, l’Indra ou le Roi
Ainsi ai-je entendu : un jour, le Bienheureux (Bhagavat, c’est-à-dire le Buddha) demeurait à Aravasti, dans le bosquet d’Aeta, dans le jardin d’Anathapiṇḍada, avec une grande assemblée de Bhikshus (moines mendiants), à savoir mille deux cent cinquante Bhikshus, tous versés dans les cinq sortes de connaissance, des anciens, de grands disciples et des Arhats, tels que Śāriputra, l’ancien, Mahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākapphiṇa, Mahākātyāyana, Mahākauṣṭhila, Revata, Śuddhipanthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Bhāradvāja, Kālodayin, Vakkula et Aniruddha. Il demeurait avec eux et de nombreux autres grands disciples, ainsi qu’avec de nombreux Bodhisattvas à l’esprit noble, tels que Mañjuśrī, le prince, le Bodhisattva Ajita, le Bodhisattva Gandhahastin, le Bodhisattva Nityodyukta, le Bodhisattva Anikṣiptadhura. Il demeurait avec eux et de nombreux autres Bodhisattvas à l’esprit noble, ainsi qu’avec Śakra, l’Indra ou le Roi
Alors le Bhagavat s’adressa au vénérable Śāriputra et dit : « Ô Śāriputra, après avoir parcouru une centaine de milliers de koṭi de terres de Buddha à partir d’ici, il existe dans la région occidentale une terre de Buddha, un monde appelé Sukhāvatī (le pays heureux). Et là, un Tathāgata nommé Amitāyus, un Arhat, pleinement éveillé, demeure à présent, y reste, y subsiste et enseigne la Loi.
« Que penses-tu, Śāriputra, pour quelle raison ce monde est-il appelé Sukhāvatī (le pays heureux) ? Dans ce monde Sukhāvatī, ô Śāriputra, les êtres vivants ne connaissent ni douleur corporelle ni douleur mentale. Les sources de bonheur y sont innombrables. C’est pour cette raison que ce monde est appelé Sukhāvatī (le pays heureux).
« De plus, ô Śāriputra, ce monde Sukhāvatī est orné de sept terrasses, de sept rangées de palmiers et de guirlandes de clochettes. Il est entièrement entouré, magnifique et resplendissant des quatre joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl et le cristal. Avec
« Que penses-tu, Śāriputra, pour quelle raison ce monde est-il appelé Sukhāvatī (le pays heureux) ? Dans ce monde Sukhāvatī, ô Śāriputra, les êtres vivants ne connaissent ni douleur corporelle ni douleur mentale. Les sources de bonheur y sont innombrables. C’est pour cette raison que ce monde est appelé Sukhāvatī (le pays heureux).
« De plus, ô Śāriputra, ce monde Sukhāvatī est orné de sept terrasses, de sept rangées de palmiers et de guirlandes de clochettes. Il est entièrement entouré, magnifique et resplendissant des quatre joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl et le cristal. Avec
C’est par de tels ensembles d’excellences propres à un pays de Buddha que ce pays de Buddha est orné.
« De plus, ô Śāriputra, dans ce monde Sukhavati, il y a des lacs de lotus, ornés des sept joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl, le cristal, les perles rouges, les diamants et, en septième lieu, les coraux. Ils sont remplis d’une eau qui possède les huit bonnes qualités ; l’eau monte jusqu’à la hauteur des gués et des lieux de baignade, de sorte que même les corbeaux peuvent y boire ; leur fond est jonché de sable d’or. Dans ces lacs de lotus, sur les quatre côtés, se trouvent quatre escaliers, beaux et resplendissants des quatre joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl et le cristal. De chaque côté de ces lacs de lotus poussent des arbres précieux, beaux et resplendissants des sept joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl, le cristal, les perles rouges, les diamants et, en septième lieu, les coraux. Dans ces lacs de lotus poussent des fleurs de lotus : bleues, de couleur bleue, d’un éclat bleu, bleues à voir ; jaunes, de couleur jaune, d’un éclat jaune, jaunes à voir ; rouges, de couleur rouge, d’un éclat rouge, rouges à voir ; blanches, de couleur blanche, d’un éclat blanc, blanches à voir ; belles, de belle couleur, d’un bel éclat, belles à voir, et dont la circonférence est aussi grande que la roue d’un char.
« De plus, ô Śāriputra, dans ce monde Sukhavati, il y a des lacs de lotus, ornés des sept joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl, le cristal, les perles rouges, les diamants et, en septième lieu, les coraux. Ils sont remplis d’une eau qui possède les huit bonnes qualités ; l’eau monte jusqu’à la hauteur des gués et des lieux de baignade, de sorte que même les corbeaux peuvent y boire ; leur fond est jonché de sable d’or. Dans ces lacs de lotus, sur les quatre côtés, se trouvent quatre escaliers, beaux et resplendissants des quatre joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl et le cristal. De chaque côté de ces lacs de lotus poussent des arbres précieux, beaux et resplendissants des sept joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl, le cristal, les perles rouges, les diamants et, en septième lieu, les coraux. Dans ces lacs de lotus poussent des fleurs de lotus : bleues, de couleur bleue, d’un éclat bleu, bleues à voir ; jaunes, de couleur jaune, d’un éclat jaune, jaunes à voir ; rouges, de couleur rouge, d’un éclat rouge, rouges à voir ; blanches, de couleur blanche, d’un éclat blanc, blanches à voir ; belles, de belle couleur, d’un bel éclat, belles à voir, et dont la circonférence est aussi grande que la roue d’un char.
« Et de plus, ô Çâriputtra, dans cette contrée de Buddha, des instruments de musique célestes résonnent sans cesse, et la terre est belle, de couleur dorée. Dans cette contrée de Buddha, une pluie de fleurs célestes de mandarava tombe trois fois chaque jour et trois fois chaque nuit. Les êtres qui y naissent rendent hommage, avant leur repas du matin, à cent mille koṭis de Buddhas, en se rendant dans d’autres mondes ; après avoir répandu cent mille koṭis de fleurs sur chaque Tathâgata, ils reviennent dans leur propre monde à temps pour le repos de l’après-midi. Cette contrée de Buddha est ornée de tels assemblages de qualités propres à une contrée de Buddha.
« Et de plus, ô Çâriputtra, dans cette contrée de Buddha, il y a des cygnes, des courlis et des paons. Trois fois chaque nuit et trois fois chaque jour, ils se rassemblent et donnent un concert, chacun faisant entendre son propre chant. De leurs chants s’élève un son qui proclame les cinq vertus, les cinq pouvoirs et les sept étapes menant à la connaissance suprême. Lorsque les hommes qui s’y trouvent entendent ce son, le souvenir du Buddha, le souvenir de la Loi et le souvenir de l’Église surgissent dans leur esprit.
« Et de plus, ô Çâriputtra, dans cette contrée de Buddha, il y a des cygnes, des courlis et des paons. Trois fois chaque nuit et trois fois chaque jour, ils se rassemblent et donnent un concert, chacun faisant entendre son propre chant. De leurs chants s’élève un son qui proclame les cinq vertus, les cinq pouvoirs et les sept étapes menant à la connaissance suprême. Lorsque les hommes qui s’y trouvent entendent ce son, le souvenir du Buddha, le souvenir de la Loi et le souvenir de l’Église surgissent dans leur esprit.
« Penses-tu donc, ô Çâriputtra, qu’il existe des êtres qui soient entrés dans la nature des animaux (oiseaux, etc.) ? Il ne faut pas le croire. Non, ces tribus d’oiseaux ont été créées à dessein par le Tathâgata Amitâyus, et elles font entendre le son du Dharma. Ainsi se manifestent ces assemblages de qualités, etc.
« De plus, ô Çâriputtra, lorsque le vent agite ces rangées de palmiers et ces guirlandes de clochettes dans ce pays du Buddha, il en émane un son doux et ravissant. Oui, ô Çâriputtra, comme lorsqu’un instrument de musique céleste, composé de cent mille koṭi de sons, est joué par des Âryas et qu’il en émane un son doux et ravissant, un son doux et ravissant émane de ces rangées de palmiers et de ces guirlandes de clochettes agitées par le vent. Et lorsque les hommes entendent ce son, la réflexion sur le Buddha, la réflexion sur le Dharma et la réflexion sur la Communauté s’éveillent en eux. Ainsi se manifestent ces assemblages de qualités, etc. »
« De plus, ô Çâriputtra, lorsque le vent agite ces rangées de palmiers et ces guirlandes de clochettes dans ce pays du Buddha, il en émane un son doux et ravissant. Oui, ô Çâriputtra, comme lorsqu’un instrument de musique céleste, composé de cent mille koṭi de sons, est joué par des Âryas et qu’il en émane un son doux et ravissant, un son doux et ravissant émane de ces rangées de palmiers et de ces guirlandes de clochettes agitées par le vent. Et lorsque les hommes entendent ce son, la réflexion sur le Buddha, la réflexion sur le Dharma et la réflexion sur la Communauté s’éveillent en eux. Ainsi se manifestent ces assemblages de qualités, etc. »
« À présent, qu’en penses-tu, ô Çâriputtra ? Pour quelle raison ce Tathâgata est-il appelé Amitâyus ? La durée de vie (āyus), ô Çâriputtra, de ce Tathâgata et de ces hommes est incommensurable (amita). C’est pourquoi ce Tathâgata est appelé Amitâyus. Et dix kalpas se sont écoulés, ô Çâriputtra, depuis que ce Tathâgata s’est éveillé à la connaissance parfaite.
« Et qu’en penses-tu, ô Çâriputtra ? Pour quelle raison ce Tathâgata est-il appelé Amitâbha ? La splendeur (abhā), ô Çâriputtra, de ce Tathâgata rayonne sans entrave sur tous les pays de Buddha. C’est pourquoi ce Tathâgata est appelé Amitâbha.
« Et il y a, ô Çâriputtra, auprès de ce Tathâgata une assemblée innombrable de disciples, personnes purifiées et vénérables, dont il n’est pas facile de dénombrer le nombre. Avec de tels ensembles d’excellences, etc.
« Et, à nouveau, ô Çâriputtra, parmi ces êtres qui naissent aussi dans le pays de Buddha du Tathâgata Amitâyus en tant que bodhisattvas purifiés, destinés à ne jamais revenir et liés par une seule naissance, le nombre de ces bodhisattvas, ô Çâriputtra, n’est pas facile à dénombrer, sauf à les tenir pour infinis. »
« Et qu’en penses-tu, ô Çâriputtra ? Pour quelle raison ce Tathâgata est-il appelé Amitâbha ? La splendeur (abhā), ô Çâriputtra, de ce Tathâgata rayonne sans entrave sur tous les pays de Buddha. C’est pourquoi ce Tathâgata est appelé Amitâbha.
« Et il y a, ô Çâriputtra, auprès de ce Tathâgata une assemblée innombrable de disciples, personnes purifiées et vénérables, dont il n’est pas facile de dénombrer le nombre. Avec de tels ensembles d’excellences, etc.
« Et, à nouveau, ô Çâriputtra, parmi ces êtres qui naissent aussi dans le pays de Buddha du Tathâgata Amitâyus en tant que bodhisattvas purifiés, destinés à ne jamais revenir et liés par une seule naissance, le nombre de ces bodhisattvas, ô Çâriputtra, n’est pas facile à dénombrer, sauf à les tenir pour infinis. »
« Ensuite, tous les êtres, ô Śāriputra, devraient ardemment prier pour ce pays de Buddha. Et pourquoi ? Parce qu’ils s’y rassemblent avec des hommes si éminents. Les êtres ne naissent pas dans ce pays de Buddha du Tathâgata Amitâyus en récompense et comme résultat des bonnes actions accomplies dans cette vie présente.
Non, tout fils ou toute fille d’une famille qui entendra le nom du bienheureux Amitâyus, le Tathâgata, et qui, l’ayant entendu, le gardera à l’esprit et, sans laisser ses pensées se troubler, le gardera à l’esprit pendant une, deux, trois, quatre, cinq, six ou sept nuits — lorsque ce fils ou cette fille d’une famille viendra à mourir, alors cet Amitâyus, le Tathâgata, entouré d’une assemblée de disciples et suivi d’une foule de Bodhisattvas, se tiendra devant lui ou elle à l’heure de sa mort, et il ou elle quittera cette vie l’esprit paisible. Après sa mort, il ou elle renaîtra dans le monde Sukhâvatî, dans le pays de Buddha de ce même Amitâyus, le Tathâgata. C’est pourquoi, ô Śāriputra, ayant reconnu cette cause et cet effet, je déclare avec révérence : tout fils et toute fille d’une famille devrait, de tout son esprit, ardemment prier pour ce pays de Buddha.
Non, tout fils ou toute fille d’une famille qui entendra le nom du bienheureux Amitâyus, le Tathâgata, et qui, l’ayant entendu, le gardera à l’esprit et, sans laisser ses pensées se troubler, le gardera à l’esprit pendant une, deux, trois, quatre, cinq, six ou sept nuits — lorsque ce fils ou cette fille d’une famille viendra à mourir, alors cet Amitâyus, le Tathâgata, entouré d’une assemblée de disciples et suivi d’une foule de Bodhisattvas, se tiendra devant lui ou elle à l’heure de sa mort, et il ou elle quittera cette vie l’esprit paisible. Après sa mort, il ou elle renaîtra dans le monde Sukhâvatî, dans le pays de Buddha de ce même Amitâyus, le Tathâgata. C’est pourquoi, ô Śāriputra, ayant reconnu cette cause et cet effet, je déclare avec révérence : tout fils et toute fille d’une famille devrait, de tout son esprit, ardemment prier pour ce pays de Buddha.
« Et maintenant, ô Śāriputra, de même que je glorifie ici et à présent ce monde, de même, à l’Est, ô Śāriputra, d’autres Bienheureux Bouddhas, conduits par le Tathāgata Akṣobhya, le Tathāgata Merudhvaja, le Tathāgata Mahāmeru, le Tathāgata Meruprabhāsa et le Tathāgata Mañjudhvaja, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, embrassent par leur parole leurs propres terres de Bouddha, puis les révèlent.
Accepte cette répétition de la Loi, appelée « Faveur de tous les Bouddhas », qui magnifie leurs qualités inconcevables.
« De même, au Sud, d’autres Bienheureux Bouddhas, conduits par le Tathāgata Candrasūryapradīpa, le Tathāgata Yaśaḥprabha, le Tathāgata Mahārāṣṭaskandha, le Tathāgata Merupradīpa et le Tathāgata Anantavīrya, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, embrassent par leur parole leurs propres terres de Bouddha, puis les révèlent. Accepte, etc. »
Accepte cette répétition de la Loi, appelée « Faveur de tous les Bouddhas », qui magnifie leurs qualités inconcevables.
« De même, au Sud, d’autres Bienheureux Bouddhas, conduits par le Tathāgata Candrasūryapradīpa, le Tathāgata Yaśaḥprabha, le Tathāgata Mahārāṣṭaskandha, le Tathāgata Merupradīpa et le Tathāgata Anantavīrya, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, embrassent par leur parole leurs propres terres de Bouddha, puis les révèlent. Accepte, etc. »
« De même, à l’Ouest, d’autres Bouddhas bienheureux, ayant à leur tête le Tathâgata Amitâyus, le Tathâgata Amitaskandha, le Tathâgata Amitadhvaja, le Tathâgata Mahâprabha, le Tathâgata Mahâratnaketu et le Tathâgata Suddharasmiprabha, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, comprennent, etc.
« De même, au Nord, d’autres Bouddhas bienheureux, ayant à leur tête le Tathâgata Mahâskandha, le Tathâgata Vaiçvânaranirghosha, le Tathâgata Dundubhisvaranirghosha, le Tathâgata Dushpradharsha et le Tathâgata Prabhâkara, aussi nombreux que les grains de sable, etc.
« De même, au Nadir, d’autres Bouddhas bienheureux, ayant à leur tête le Tathâgata Simha, le Tathâgata Yaças, le Tathâgata Yaçahprabhava, le Tathâgata Dharma, le Tathâgata Dharmadhara et le Tathâgata Dharmadhvaja, aussi nombreux que les grains de sable, etc.
« De même, au Zénith, d’autres Bouddhas bienheureux, ayant à leur tête le Tathâgata Brahmaghosha, le Tathâgata Nakshatrarâja, le Tathâgata Indraketudhvarâja, le Tathâgata Gandhottama, le Tathâgata Gandhaprabhâsa, le Tathâgata Mahâskandha, le Tathâgata Ratnakusumasampushpitagâtra, le Tathâgata Çalendrarâja, le Tathâgata Ratnotpala, le Tathâgata Sarvârthadarça et le Tathâgata Sumerukalpa, aussi nombreux que les grains de sable, etc. »
« De même, au Nord, d’autres Bouddhas bienheureux, ayant à leur tête le Tathâgata Mahâskandha, le Tathâgata Vaiçvânaranirghosha, le Tathâgata Dundubhisvaranirghosha, le Tathâgata Dushpradharsha et le Tathâgata Prabhâkara, aussi nombreux que les grains de sable, etc.
« De même, au Nadir, d’autres Bouddhas bienheureux, ayant à leur tête le Tathâgata Simha, le Tathâgata Yaças, le Tathâgata Yaçahprabhava, le Tathâgata Dharma, le Tathâgata Dharmadhara et le Tathâgata Dharmadhvaja, aussi nombreux que les grains de sable, etc.
« De même, au Zénith, d’autres Bouddhas bienheureux, ayant à leur tête le Tathâgata Brahmaghosha, le Tathâgata Nakshatrarâja, le Tathâgata Indraketudhvarâja, le Tathâgata Gandhottama, le Tathâgata Gandhaprabhâsa, le Tathâgata Mahâskandha, le Tathâgata Ratnakusumasampushpitagâtra, le Tathâgata Çalendrarâja, le Tathâgata Ratnotpala, le Tathâgata Sarvârthadarça et le Tathâgata Sumerukalpa, aussi nombreux que les grains de sable, etc. »
« Maintenant, que penses-tu, ô Çâriputtra, pour quelle raison cette récitation (du traité) de la Loi est-elle appelée la Faveur de tous les Buddhas ? Tout fils ou fille d’une famille qui entendra le nom de cette récitation de la Loi et gardera en mémoire les noms de ces Buddhas bénis sera favorisé par les Buddhas et ne retournera plus jamais en arrière, ayant une fois acquis la connaissance vraie et transcendante. C’est pourquoi, ô Çâriputtra, crois-moi, accepte et ne doute pas de moi ni de ces Buddhas bénis !
« Quels que soient les fils ou filles d’une famille qui adresseront une prière mentale au pays de Buddha de ce Tathâgata béni Amitâyus, ou qui la lui adressent maintenant ou la lui ont adressée autrefois, tous ceux-là ne retourneront plus jamais en arrière, ayant une fois acquis la connaissance vraie et transcendante. Ils naîtront dans ce pays de Buddha, y sont nés ou y naissent maintenant. C’est pourquoi, ô Çâriputtra, les fils et filles fidèles d’une famille doivent adresser une prière mentale à ce pays de Buddha. »
« Quels que soient les fils ou filles d’une famille qui adresseront une prière mentale au pays de Buddha de ce Tathâgata béni Amitâyus, ou qui la lui adressent maintenant ou la lui ont adressée autrefois, tous ceux-là ne retourneront plus jamais en arrière, ayant une fois acquis la connaissance vraie et transcendante. Ils naîtront dans ce pays de Buddha, y sont nés ou y naissent maintenant. C’est pourquoi, ô Çâriputtra, les fils et filles fidèles d’une famille doivent adresser une prière mentale à ce pays de Buddha. »
« Et de même que je magnifie ici à présent les inconcevables excellences de ces bienheureux Bouddhas, ainsi, ô Śāriputra, ces bienheureux Bouddhas magnifient mes propres inconcevables excellences.
« Śākyamuni, le souverain des Śākya, a accompli une œuvre très difficile. Ayant obtenu la connaissance vraie transcendante dans ce monde Saha, il a enseigné la Loi que le monde entier répugne à accepter, en cette période de corruption du kalpa actuel, en cette période de corruption de l’humanité, en cette période de corruption de la croyance, en cette période de corruption de la vie, en cette période de corruption des passions.
« C’est aussi, ô Śāriputra, une œuvre extrêmement difficile pour moi que, ayant obtenu la connaissance vraie transcendante dans ce monde Saha, j’aie enseigné la Loi que le monde entier répugne à accepter, en cette période de corruption de l’humanité, de la croyance, des passions, de la vie et de ce kalpa actuel. »
Ainsi parla Bhagavat, joyeux en son esprit. Et le vénérable Śāriputra, les bhikkhu et les bodhisattvas, ainsi que le monde entier, avec les dieux, les hommes, les mauvais esprits et les génies, applaudirent aux paroles de Bhagavat.
Ceci est le Mahāyāna-sūtra intitulé Sukhāvatī-vyūha.
« Śākyamuni, le souverain des Śākya, a accompli une œuvre très difficile. Ayant obtenu la connaissance vraie transcendante dans ce monde Saha, il a enseigné la Loi que le monde entier répugne à accepter, en cette période de corruption du kalpa actuel, en cette période de corruption de l’humanité, en cette période de corruption de la croyance, en cette période de corruption de la vie, en cette période de corruption des passions.
« C’est aussi, ô Śāriputra, une œuvre extrêmement difficile pour moi que, ayant obtenu la connaissance vraie transcendante dans ce monde Saha, j’aie enseigné la Loi que le monde entier répugne à accepter, en cette période de corruption de l’humanité, de la croyance, des passions, de la vie et de ce kalpa actuel. »
Ainsi parla Bhagavat, joyeux en son esprit. Et le vénérable Śāriputra, les bhikkhu et les bodhisattvas, ainsi que le monde entier, avec les dieux, les hommes, les mauvais esprits et les génies, applaudirent aux paroles de Bhagavat.
Ceci est le Mahāyāna-sūtra intitulé Sukhāvatī-vyūha.