Grand Sukhâvatî-vyûha

Om. Hommage aux Trois Joyaux ! Om. Hommage à tous les glorieux Bouddhas et bodhisattvas ! Hommage à tous les Bouddhas, bodhisattvas, Aryas, Çrâvakas et Pratyekabuddhas, passés, présents et à venir, qui demeurent dans les Lokadhâtus illimités et sans fin des dix directions ! Hommage à Amitâbha ! Hommage à celui dont l’âme est douée d’inconcevables vertus ! Hommage à Amitâbha, au Jina, à toi, ô Muni !
Par ta compassion aussi, je vais à Sukhâvatî ;
À Sukhâvatî, avec ses bosquets resplendissants d’or,
La délicieuse, ornée des fils de Sugata, —
J’y vais, elle qui regorge de joyaux et de trésors ;
Et je cherche refuge en toi, le célèbre et le sage.

Ainsi l’ai-je entendu. En ce temps-là, le Bhagavat séjournait à Râjagriha, sur le mont Gridhrakûta, avec une grande assemblée de bhikkhu, au nombre de trente-deux mille, tous saints (arhat), libres des faiblesses et des soucis, qui avaient accompli leurs devoirs religieux, dont les pensées avaient été entièrement libérées par la connaissance parfaite, aux pensées investigatrices, qui avaient rompu les liens de l’existence, obtenu ce qu’ils désiraient, remporté la victoire, atteint la plus haute maîtrise de soi, dont les pensées et la connaissance étaient sans entraves, Mahânâga (grands héros), doués des six sortes de connaissance, maîtres d’eux-mêmes, méditant sur les huit sortes de délivrance, doués des pouvoirs, sages en sagesse, anciens, grands disciples, à savoir : 1. Ajnâtakaundinya, 2. Asvajit, 3. Vâshpa, 4. Mahânâman, 5. Bhadrayit, 6. Yasodeva, 7. Vimala, 8. Subâhu, 9. Pûrna Maitrâyanîputra, 10. Uruvilva-kâçyapa, 11. Nadî-kâçyapa, 12. Gayâ-kâçyapa, 13. Kumâra-kâçyapa, 14. Mahâ-kâçyapa, 15. Çâriputtra, 16. Mahâmaudgalyâyana, 17. Mahâkaushthilya, 18. Mahâkapila, 19. Mahâcunda, 20. Aniruddha, 21. Nandika, 22. Kampila, 23. Subhûti, 24. Revata, 25. Khadiravanika, 26. Vâkula, 27. Svâgata, 28. Amogharâja, 29. Parâyanika, 30. Patâka, 31. Cullapatâka, 32. Nanda, 33. Râhula, et 34.

le vénérable Ânanda le Bienheureux, — avec ceux-ci et d’autres anciens, de grands disciples, sages par leur sagesse, à l’exception d’une seule personne qui devait encore progresser sur la voie des disciples, à savoir le vénérable Ânanda le Bienheureux ; — et avec de nombreux bodhisattvas à l’esprit noble, conduits par Maitreya.

Alors, le vénérable Ânanda, s’étant levé de son siège, ayant posé son manteau sur une épaule et s’étant agenouillé à terre du genou droit, rendit hommage, les mains jointes, en direction du Bhagavat, et lui parla ainsi : « Tes organes des sens, ô Bhagavat, sont sereins ; la couleur de ta peau est claire, celle de ton visage, éclatante et jaunâtre. De même qu’un nuage d’automne est pâle, clair, éclatant et jaunâtre, ainsi les organes des sens du Bhagavat sont sereins, la couleur de son visage est claire, celle de sa peau, éclatante et jaunâtre. Et de même, ô Bhagavat, qu’un morceau d’or provenant de la rivière Jambu, placé dans un fourneau par un habile orfèvre ou son apprenti, puis bien façonné, paraît extrêmement clair, éclatant et jaunâtre lorsqu’on le pose sur un tissu pâle, ainsi les organes des sens du Bhagavat sont sereins, la couleur de son visage est claire, et celle de sa peau, éclatante et jaunâtre. »

En outre, ô Bhagavat, je ne crois pas avoir jamais vu auparavant les organes des sens du Tathâgata aussi sereins, la couleur de son visage aussi claire et celle de sa peau aussi éclatante et jaunâtre. Voici ce que je me dis, ô Bhagavat : probablement le Tathâgata demeure aujourd’hui dans l’état de Buddha ; probablement le Tathâgata demeure aujourd’hui dans l’état de Gina, dans l’état d’omniscience, dans l’état de Mahânâga ; et il contemple les Tathâgatas saints et pleinement éveillés du passé, de l’avenir et du présent. »
Après ces paroles, le Bhagavat s’adressa ainsi au bienheureux Ânanda : « Bien dit ! Bien dit, Ânanda. Les dieux t’ont-ils suggéré cette question ? Ou les Buddhas bienheureux ? Ou la connais-tu grâce au savoir philosophique que tu possèdes ? »

Après ces paroles, le bienheureux Ânanda s’adressa ainsi au Bhagavat : « Les dieux, ô Bhagavat, ne m’ont pas suggéré cette question, pas plus que les Bouddhas bienheureux ; mais cette pensée m’est venue de ma seule réflexion, à savoir que le Tathâgata demeure probablement aujourd’hui dans l’état de Buddha, que le Tathâgata demeure probablement aujourd’hui dans l’état de Gina, dans l’état d’omniscience, [dans l’état de Mahânâga] ; ou bien qu’il contemple [les vénérables Bouddhas] du passé, de l’avenir et du présent. »

Après ces paroles, le Bhagavat s’adressa ainsi au bienheureux Ânanda : « Bien dit ! Bien dit, Ânanda ; ta question est excellente, ta philosophie bonne, et ta compréhension remarquable ! Ô Ânanda, tu es venu pour le bien et le bonheur d’un grand nombre de personnes, par compassion pour le monde, pour le bien de la grande multitude des hommes, pour le bien et le bonheur des dieux et des hommes, puisque tu as jugé bon d’interroger ainsi le Tathâgata sur cette question : En effet, Ânanda, on pourrait accumuler des connaissances intellectuelles auprès d’innombrables Tathâgatas bienheureux, saints et pleinement éveillés, et pourtant ces connaissances ne sauraient surpasser celles du Tathâgata. Pourquoi ? Parce que, ô Ânanda, celui qui possède la connaissance d’un Tathâgata possède une connaissance intellectuelle des causes qui ne peuvent être…

Si le Tathâgata le voulait, ô Ânanda, il pourrait vivre un kalpa entier (un âge) grâce à un seul don d’aumône, ou pendant cent kalpas, ou mille kalpas, ou cent mille kalpas, jusqu’à cent mille niyutas de kotis de kalpas ; bien plus, il pourrait vivre au-delà, sans que les organes naturels du Tathâgata périssent, sans que la couleur de son visage change, ni que celle de sa peau soit altérée. Et pourquoi ? Parce que, ô Ânanda, le Tathâgata a pleinement obtenu les Pâramitâ qui procèdent du Samâdhi. L’apparition des Bouddhas pleinement éveillés est très difficile à obtenir dans ce monde, ô Ânanda. De même que l’apparition des fleurs d’audumbara est très difficile à obtenir dans ce monde, de même, ô Ânanda, l’apparition des Tathâgatas qui désirent le bien-être, souhaitent ce qui est bénéfique, sont compatissants et sont parvenus à la compassion suprême, est très difficile à obtenir.

Mais, ô Ânanda, c’est grâce au Tathâgata lui-même que tu penses qu’il convient d’adresser cette question au Tathâgata, afin qu’apparaissent en ce monde des êtres capables d’être les maîtres de tous les êtres du monde, pour le bien des bodhisattvas à l’esprit noble. Ainsi donc, ô Ânanda, écoute et prends ces paroles à cœur avec attention et justesse ! Je vais te les exposer. »
« Oui, ô Bhagavat », répondit le bienheureux Ânanda au Bhagavat.
Le Bhagavat dit alors à Ânanda : « Il y a très longtemps, ô Ânanda, dans le passé, en un kalpa innombrable, plus qu’innombrable, immense, incommensurable et inconcevable, avant notre époque, à ce moment-là et en ce temps-là, apparut dans le monde un Tathâgata saint et pleinement éveillé, nommé Dipankara. Après Dipankara, ô Ânanda, il y eut le Tathâgata Pratapavat, puis Prabhakara, Anandanagandha, Sumerukalpa, Nandana, Vimalanana, Anupalipta, Vimalaprabha, Nagabhibhu, Suryodana, Girirajaghosha, Merukuta, Suvarnaprabha, Jyotishprabha, Vaijuryanirbhasa, Brahmaghosha, Nandabhibhu, Turyaghosha, Muktakusumapratimandaprabha, Vrikuta, Sagaravarabuddhivikritabhinna, Varaprabha, Mahagandharajanirbhasa, Vyapagatakhilamalapratighosha, Varakuta, Rananjaha, Mahagunadharabuddhipraptabhinna, Chandrasuryashmikarana, Uttaptavaijuryanirbhasa, Chittadharabuddhisahkusumitābhyudgata, Pushpavativanarajasankusumitabhijna, Pushpakara, Udakachandra, Avidyandhakaravidhvamsanakara, Lokendra, Muktachhatrapravatasadrisha, Tishya, Dharmamativinanditaraja, Simhasagarakhyavinanditaraja, Sagarameruchandra, Brahmasvaranadabhinandita, Kusumasambhava, Praptasena, Chandrabhanu, Merukuta, Chandraprabha, Vimalanetra, Girirajaghosheshvara, Kusumaprabha, Kusumavrishtyabhiprakirna, Ratnachandra, Padmabimbyupashobhita, et… »

Après Siwhamati, un Tathâgata saint et pleinement éveillé apparut dans le monde, du nom de Lokesvarara^a, parfait en connaissance et en conduite, Sugata, connaisseur du monde, sans supérieur, cocher des hommes dont les passions doivent être domptées, maître des dieux et des hommes, Buddha, Bhagavat. Et de nouveau, au temps où ce Tathâgata saint et pleinement éveillé, Lokervarara^a, prêchait, ô Ânanda, il y avait un Bhikshu du nom de Dharmakara, richement doté de mémoire, de compréhension, de prudence et de sagesse, richement doté de vigueur et de noble caractère.
« Alors, ô Ânanda, ce Bhikshu Dharmakara, s’étant levé de son siège, ayant posé son manteau sur une épaule et s’étant agenouillé à terre du genou droit, joignit les mains et les tendit vers le Bhagavat Tathâgata Lokesvarari^a ; puis, après avoir rendu hommage au Bhagavat, il le loua en sa présence, à ce moment même, par ces Gâthâs :

« Ô toi dont la lumière est incommensurable, dont la connaissance est sans limites et incomparable ; aucune autre lumière ne peut briller ici (où tu te trouves) ! Les rayons de la lune de Çiva et du joyau du soleil n’étaient pas lumineux ici, dans le monde entier. (1)
« La forme aussi est infinie chez le meilleur des êtres ; de même, la voix du Buddha a un son infini ; ses vertus également, ainsi que sa méditation, sa connaissance et sa force ; nul en ce monde ne t’est semblable. (2)
« La Loi (dharma) est profonde, vaste et subtile ; le meilleur des Buddhas est inconcevable, comme l’océan ; il n’est donc pas possible d’exalter davantage le maître ; ayant abandonné tous les défauts, il est allé sur l’autre rive. (3)

« Alors, le meilleur des Buddhas, à la lumière infinie, illumine toutes les régions, lui, le roi des rois ; et moi, devenu Buddha et maître de la Loi, puissé-je délivrer les êtres humains de la vieillesse et de la mort ! (4)
« Et moi, fort de la générosité, de l’équanimité, de la vertu, de la patience, de la puissance, de la méditation et du recueillement, j’assume ici les premiers et les meilleurs devoirs, et je deviendrai un Buddha, le sauveur de tous les êtres. (5)
« En quête de la connaissance du meilleur des Bienheureux, je rendrai toujours hommage à plusieurs centaines de milliers de kotis de Buddhas, innombrables comme les grains de sable du Gange, les seigneurs incomparables. (6)
« Quels que soient les mondes, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, ainsi que les contrées infinies qui existent au-delà, partout j’enverrai ma lumière, car j’ai acquis une telle puissance. (7)

« Ma terre sera noble, la première et la meilleure ;
l’arbre de la Bodhi, le plus excellent de ce monde. Il est
un bonheur incomparable qui naît du Nirvâna, et
cela aussi, je l’expliquerai comme illusoire. (8)
« Les êtres viennent ici des dix directions ;
une fois arrivés là, ils manifestent rapidement mon bonheur.
Que le Bouddha m’enseigne là la vérité : je forme un
désir plein de force et de vigueur véritables. (9)
« Moi, qui connais les mondes des dix directions,
détenteur de la connaissance absolue — qu’eux aussi
proclament toujours ma pensée ! Que je sois allé dans l’enfer Avici
et que j’y demeure toujours, mais jamais je ne cesserai de
mettre en pratique le pouvoir de la prière ! [c’est-à-dire : Que je demeure en
enfer si je cesse de prier.] » (10)

« Alors, ô Ânanda, ce bhikkhu Dharmâkara, après avoir loué en présence du Bhagavat, du Tathâgata Lokesvararâja, par ces gâthâs, s’adressa ainsi à lui : “Ô Bhagavat, je souhaite connaître la connaissance suprême et parfaite. Sans cesse, j’élève et tourne mes pensées vers la connaissance suprême et parfaite. Que le Bhagavat m’enseigne donc la Loi comme un maître, afin que je puisse connaître rapidement la connaissance suprême et parfaite. Puissé-je devenir dans le monde un Tathâgata, l’égal de l’inégalé. Et puisse le Bhagavat proclamer les signes grâce auxquels je pourrai comprendre la perfection de toutes les qualités excellentes d’un pays de Buddha.”
« Après cela, ô Ânanda, le Bhagavat Lokesvararâja, le Tathâgata, s’adressa ainsi à ce bhikkhu :
“Connais-tu par toi-même, ô bhikkhu, la perfection de toutes les excellences et de toutes les bonnes qualités d’un pays de Buddha ?” »

« Il dit : “Ô Bhagavat, je ne pourrais pas accomplir cela ; seul le Bhagavat le peut. Enseigne-moi la perfection des excellences et de toutes les qualités bénéfiques des terres de Buddha des autres Tathâgatas ; après l’avoir entendue, nous pourrons réaliser chacun de leurs signes.”
« Alors, ô Ânanda, le Tathâgata Lokesvararaja, saint et pleinement éveillé, connaissant les bonnes dispositions de ce Bhikshu, enseigna pendant un koti entier d’années la perfection de toutes les excellences et de toutes les qualités bénéfiques des terres de Buddha appartenant à quatre-vingt-un cent mille niyutas de kotis de Buddhas, ainsi que leurs signes, leurs marques et leurs descriptions, désirant le bien-être, souhaitant apporter des bienfaits, compatissant et plein de compassion, afin qu’il n’y ait jamais de fin aux terres de Buddha, ayant conçu une grande pitié pour tous les êtres. La durée de vie de ce Tathâgata était de quarante kalpas entiers. »

« Alors, ô Ânanda, ce bhikkhu Dharmakara, prenant toutes les perfections de l’excellence et des bonnes qualités de ces terres de Buddha, de ces quatre-vingt et un cent mille niyutas de kotis de Buddhas, et les concentrant toutes en une seule terre de Buddha, se prosterna, la tête aux pieds du Bhagavat Lokesvararaja, le Tathâgata, fit respectueusement le tour de celui-ci par la droite, puis s’éloigna de la présence de ce Bhagavat. Ensuite, durant cinq kalpas, il concentra ainsi toutes les perfections de l’excellence et des bonnes qualités des terres de Buddha, telles qu’on n’en avait jamais connu auparavant dans les dix directions du monde entier, plus excellentes et plus parfaites que toutes les autres, et composa la prière la plus excellente. »

Ainsi, ô Ânanda, ce bhikkhu concentra dans son esprit une perfection de terre de Buddha quatre-vingt et une fois plus incommensurable, noble et excellente que la perfection des quatre-vingt et un cent mille niyutas de koṭis de terres de Buddha que lui avait exposées le Bhagavat Lokeśvararāja, le Tathâgata. Puis, se rendant auprès du Tathâgata, il adora de sa tête les pieds du Bhagavat et dit : « Ô Bhagavat, j’ai concentré toutes les excellences et les bonnes qualités des terres de Buddha. »
Après cela, ô Ânanda, le Tathâgata Lokeśvararāja s’adressa ainsi au bhikkhu : « Prêche donc, ô bhikkhu ; le Tathâgata t’y autorise. Le moment est venu, ô bhikkhu. Réjouis l’assemblée, suscite la joie, fais entendre la voix du lion, afin que, maintenant et à l’avenir, les bodhisattvas aux nobles pensées, en l’entendant, puissent comprendre les divers sujets (ou occasions) des prières pour la perfection des bonnes qualités d’une terre de Buddha. »

Alors, ô Ânanda, le bhikshu Dharmâkara parla ainsi, en ce temps-là, au Bhagavat : « Que le Bhagavat veuille bien m’écouter, entendre quelles sont mes propres prières et comment, après avoir obtenu la connaissance parfaite suprême, mon propre pays de Buddha sera alors doté de toutes les excellences et de toutes les qualités bonnes, inconcevables.
« Ô Bhagavat, s’il devait y avoir dans mon pays de Buddha des enfers, des êtres de la création animale, le royaume des esprits défunts ou le corps des Asuras, puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si les êtres qui naissent dans mon pays de Buddha devaient périr et tomber dans les enfers, parmi les êtres de la création animale, dans le royaume des esprits défunts ou dans le corps des Asuras, puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, dans cette terre de Buddha qui est la mienne, les êtres qui y naissent n’étaient pas tous d’une seule couleur, à savoir de couleur dorée, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, dans cette terre de Buddha qui est la mienne, on pouvait percevoir une quelconque différence entre les dieux et les hommes, sauf lorsque les gens les dénombrent et les désignent en disant : “Ce sont des dieux et des hommes, mais seulement selon l’usage courant et imparfait”, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, dans cette terre de Buddha qui est la mienne, les êtres qui y naissent n’étaient pas doués des plus hautes Pâramitâ de pouvoir miraculeux et de maîtrise de soi, au point de pouvoir, au moins dans le plus bref instant d’une pensée, franchir cent mille niyutas de koṭis de terres de Buddha, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, dans mon pays de Buddha, les êtres qui y naissent ne possédaient pas tous le souvenir de leurs vies antérieures, de manière à pouvoir se rappeler au moins cent mille niyutas de koṭis de kalpas, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance suprême parfaite.
« Ô Bhagavat, si, dans mon pays de Buddha, les êtres qui y naissent n’acquéraient pas tous l’œil divin, de manière à pouvoir voir au moins cent mille niyutas de koṭis de mondes, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance suprême parfaite.
« Ô Bhagavat, si, dans mon pays de Buddha, les êtres qui y naissent n’acquéraient pas tous l’oreille divine, de manière à pouvoir entendre simultanément la bonne Loi provenant d’au moins cent mille niyutas de koṭis de pays de Buddha, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance suprême parfaite.

« Ô Bhagavat, si, dans mon pays de Buddha, les êtres qui y naissent ne maîtrisent pas tous la connaissance des pensées d’autrui, au point de pouvoir au moins connaître les actes et les pensées des êtres appartenant à cent mille niyutas de koṭis de pays de Buddha, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, dans mon pays de Buddha, les êtres qui y naissent se formaient la moindre idée de propriété, même à l’égard de leur propre corps, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, dans mon pays de Buddha, les êtres qui y naissent n’étaient pas tous fermement établis dans la vérité absolue jusqu’à ce qu’ils aient atteint le Mahāparinirvāṇa, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si quelque être devait être capable de compter les disciples qui m’appartiendront lorsque j’aurai obtenu la connaissance parfaite suprême dans mon pays de Buddha, même si tous les êtres contenus dans ces trois millions de sphères de mondes, après être devenus des Pratyekabuddhas, comptaient pendant cent mille niyutas de koṭis de kalpas, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après avoir obtenu la connaissance parfaite suprême, ma lumière dans mon pays de Buddha pouvait être mesurée, même à l’aune de cent mille niyutas de koṭis de pays de Buddha, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si la durée de vie des êtres dans mon pays de Buddha, après que j’aurai obtenu la connaissance parfaite suprême, pouvait être mesurée, sauf toujours par la puissance de leur propre prière, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, après avoir obtenu la Bodhi (la connaissance du Buddha), la durée de ma vie devait être limitée, fût-ce en la comptant par centaines de milliers de niyutas de koṭis de kalpas, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai obtenu la Bodhi, le nom même du péché devait exister pour les êtres de mon pays de Buddha, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai obtenu la Bodhi (la connaissance), d’innombrables et d’incommensurables Buddhas bienheureux, dans d’incommensurables pays de Buddha, ne glorifiaient pas mon nom ; s’ils ne proclamaient pas ma renommée, ne faisaient pas mon éloge et ne le répétaient pas tous ensemble, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême. »

« Ô Bhagavat, si ces êtres qui, dans d’autres mondes, ont orienté leur pensée vers la plus haute connaissance parfaite et qui, après avoir entendu mon nom, lorsque j’aurai obtenu la Bodhi (la connaissance), auront médité sur moi d’un esprit serein, si, au moment de leur mort, après m’être approché d’eux, entouré d’une assemblée de bhikkhus, je ne me tenais pas devant eux, tandis qu’ils me rendent hommage, de sorte que leurs pensées ne soient pas troublées, alors que je n’obtienne pas la plus haute connaissance parfaite.
« Ô Bhagavat, si ces êtres qui, dans des pays de Buddha innombrables et sans mesure, après avoir entendu mon nom, lorsque j’aurai obtenu la Bodhi, orientaient leur pensée vers une naissance dans mon pays de Buddha et, à cette fin, menaient à maturité leur réserve de mérites, si ceux-là ne naissaient pas dans mon pays de Buddha, même ceux qui n’auraient répété que dix fois la pensée (de ce pays de Buddha), à l’exception toujours des êtres qui ont commis les (cinq) péchés Anantarya et qui ont fait obstacle à la bonne Loi et l’ont dénigrée, alors que je n’obtienne pas la plus haute connaissance parfaite. »

« Ô Bhagavat, si les êtres qui seront nés dans mon pays de Buddha, après que j’aurai atteint la Bodhi, ne sont pas tous voués à une seule naissance avant d’atteindre la connaissance parfaite suprême — à l’exception des prières particulières de ces bodhisattvas à l’esprit si noble, qui ont revêtu l’armure entière (de la Loi), comprennent le bien de tous les êtres, se dévouent à tous les êtres, œuvrent à l’accomplissement du Nirvâna de tous les êtres, souhaitent accomplir la tâche d’un bodhisattva dans tous les mondes, souhaitent servir tous les Buddhas et conduire à la connaissance parfaite suprême des êtres aussi nombreux que les grains de sable du Gange, et qui, en outre, se tournent vers la pratique supérieure et excellent dans la pratique de la discipline de Samantabhadra —, alors, puissé-je ne pas atteindre la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si les bodhisattvas qui naîtront dans cette terre de Buddha qui est la mienne, après que j’aurai atteint la Bodhi, ne sont pas tous capables, après s’être rendus dans d’autres terres de Buddha, et après leur premier repas du matin, de rendre hommage à plusieurs centaines de Buddhas, à plusieurs milliers de Buddhas, à plusieurs centaines de milliers de Buddhas, à plusieurs kotis de Buddhas, etc., jusqu’à plusieurs centaines de milliers de niyutas de kotis de Buddhas, au moyen d’objets procurant toutes sortes de plaisirs, et cela par la grâce du Buddha, alors puissé-je ne pas atteindre la connaissance suprême et parfaite.
« Ô Bhagavat, si les bodhisattvas de cette terre de Buddha qui est la mienne, après que j’aurai atteint la Bodhi, souhaitent que leur réserve de mérites s’accroisse… »

sous les formes suivantes : soit en or, en argent, en joyaux, en perles, en béryls, en coquillages, en pierres, en coraux, en cristal, en ambre, en perles rouges, en diamant, etc., ou en n’importe lequel des autres joyaux ; soit en parfums de toute sorte, en fleurs, en guirlandes, en onguents, en poudre d’encens, en manteaux, en parasols, en drapeaux, en bannières ou en lampes ; soit en toutes sortes de danses, de chants et de musique ; et si de tels présents ne devaient pas leur apparaître, produits dès qu’ils y pensent, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si les êtres qui renaîtront dans mon pays de Buddha, après que j’aurai obtenu la Bodhi, ne récitaient pas tous le récit de la Loi accompagné de l’omniscience, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si les bodhisattvas de cette terre de Bouddha qui est la mienne, après que j’aurai atteint la Bodhi, devaient penser ainsi : “Puissions-nous, demeurant dans ce monde, honorer, vénérer, estimer et adorer les Bouddhas bienheureux dans des terres de Bouddha innombrables et incommensurables, c’est-à-dire en leur offrant des manteaux, des bols à aumônes, des lits, des sièges, des rafraîchissements, des médicaments, des ustensiles, des fleurs, de l’encens, des lampes, des parfums, des guirlandes, des onguents, des poudres, des manteaux, des ombrelles, des drapeaux, des bannières, différentes sortes de danses, de chants et de musique, ainsi que des pluies de joyaux”, et si les Bouddhas bienheureux ne les acceptaient pas, alors que ces offrandes apparaissent dès qu’on les pense, par compassion, puissé-je ne pas atteindre la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si les bodhisattvas qui naissent dans cette terre de Bouddha qui est la mienne, après que j’aurai atteint la Bodhi, ne possédaient pas tous une force corporelle aussi puissante que le diamant (ou le foudre ?) de Nârâyana, puissé-je ne pas atteindre la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, dans ce pays de Buddha qui est le mien, après que j’aurai obtenu la Bodhi, un être quelconque venait à apprendre, même doté de l’œil divin, la limite de la beauté de ses ornements, et à connaître ses diverses beautés, en disant : “Ce pays de Buddha possède tant de beauté et tant de magnificence”, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, dans ce pays de Buddha qui est le mien, après que j’aurai obtenu la Bodhi, un Bodhisattva possédant même un très faible fonds de mérite ne percevait pas l’arbre de Bodhi, d’une beauté noble et haut d’au moins cent yojanas, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, dans ce pays de Buddha qui est le mien, après que j’aurai obtenu la Bodhi, un être quelconque devait enseigner ou apprendre, et si tous ne possédaient pas la connaissance parfaite, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, après avoir atteint la Bodhi, mon pays de Buddha ne devait pas être si resplendissant qu’on pût y voir de tous côtés d’innombrables pays de Buddha, sans mesure, inconcevables, incomparables et immenses, comme un visage rond se reflète dans un miroir rond parfaitement poli, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après avoir atteint la Bodhi, il ne devait pas y avoir, dans mon pays de Buddha, cent mille vases remplis de parfums suaves et variés, faits de toutes sortes de joyaux, exhalant sans cesse la fumée de l’encens, propres au culte de la Bodhi—
Si les êtres sensibles et les Tathâgatas ne s’élevaient pas dans le ciel au-delà des dieux, des hommes et de toutes choses, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, dans mon pays de Buddha, après que j’aurai atteint la Bodhi, des pluies de fleurs précieuses et suaves ne tombaient pas sans cesse, et si des nuées de musique aux sons délicieux ne jouaient pas sans cesse, alors que je n’obtienne pas la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai atteint la Bodhi, les êtres qui m’appartiennent et dont l’éclat est visible dans des mondes innombrables, inconcevables et sans limites, n’étaient pas tous comblés de joie, bien au-delà des dieux et des hommes, alors que je n’obtienne pas la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai atteint la Bodhi, les bodhisattvas aux nobles pensées, dans les pays de Buddha innombrables, inconcevables, sans limites et immenses de toutes parts, après avoir entendu mon nom, n’étaient pas délivrés de la naissance grâce au mérite né de cette audition, et ne possédaient pas la force de la connaissance des Dhâranîs jusqu’à ce qu’ils aient atteint le trône même de la Bodhi, alors que je n’obtienne pas la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, après avoir atteint la Bodhi, les femmes qui, dans les royaumes de Buddha innombrables, incommensurables, inconcevables, incomparables et immenses, de tous côtés, auront entendu mon nom, devaient laisser naître en elles la négligence, ne pas tourner leurs pensées vers la Bodhi, ne pas mépriser leur nature féminine lorsqu’elles seraient libérées de la naissance, et, en renaissant, devaient reprendre une nature féminine, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après avoir atteint la Bodhi, les bodhisattvas qui, dans les royaumes de Buddha innombrables, incommensurables, inconcevables, incomparables et immenses, aux dix points cardinaux, auront entendu mon nom, se seront prosternés et m’auront rendu hommage avec révérence, ne devaient pas être honorés par le monde et par les dieux lorsqu’ils accomplissent les devoirs des bodhisattvas, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai obtenu la Bodhi, un Bodhisattva devait accomplir les travaux de teinture, de couture, de séchage et de lavage de ses manteaux, et s’il ne se voyait pas, aussi vite qu’une pensée, couvert de manteaux excellents, fraîchement produits et accordés par le Tathâgata, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si les êtres qui naîtront en même temps dans ce pays de Buddha, après que j’aurai obtenu la Bodhi, ne connaissaient pas un bonheur semblable à celui du saint Bhikshu, libéré de la douleur et parvenu à la troisième méditation, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si les Bodhisattvas qui naîtront dans mon pays de Buddha, après que j’aurai obtenu la Bodhi, ne pouvaient produire, à partir de différents arbres précieux, une telle quantité de parures excellentes dans ce pays de Buddha qu’ils le souhaiteraient, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si les bodhisattvas nés dans d’autres terres de Bouddha, après avoir entendu mon nom, une fois que j’aurai obtenu la Bodhi, devaient voir leurs facultés sensorielles diminuer, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance suprême parfaite.
« Ô Bhagavat, si, une fois que j’aurai obtenu la Bodhi, les bodhisattvas qui, dans une terre relevant d’un autre Bouddha, entendront mon nom, ne devaient pas obtenir le Samâdhi (extase) appelé Suvibhaktavatî, dans lequel les bodhisattvas verront, les uns après les autres, à chaque instant, des Bouddhas bénis innombrables, sans mesure, inconcevables, incomparables et immenses ; et si leur Samâdhi devait entre-temps prendre fin, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance suprême parfaite.
« Ô Bhagavat, si, une fois que j’aurai obtenu la Bodhi, les êtres qui, dans des terres de Bouddha autres que celle-ci, entendront mon nom ne devaient pas, grâce au fonds de mérite acquis par cette écoute, renaître dans une noble famille jusqu’à ce qu’ils parviennent à la Bodhi, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance suprême parfaite.

« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai atteint la Bodhi, les bodhisattvas qui vivent dans d’autres terres de Buddha, après avoir entendu mon nom et jusqu’à ce qu’ils aient atteint la Bodhi grâce au mérite qui découle de cette audition, ne doivent pas tous obtenir l’union de leur mérite avec la joie et l’allégresse de leur vie de bodhisattva, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai atteint la Bodhi, les bodhisattvas, dès qu’ils auront entendu mon nom dans d’autres mondes, ne doivent pas obtenir le Samadhi appelé Samantanugata, dans lequel les bodhisattvas honorent, l’un après l’autre, des Buddhas bienheureux innombrables, incommensurables, inconcevables, incomparables et immenses, et si leur Samadhi doit prendre fin avant qu’ils aient atteint le trône de la Bodhi, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.

« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai atteint la Bodhi, les êtres qui naîtront dans ce pays de Bouddha qui est le mien ne pouvaient entendre, aussi vite que la pensée, l’enseignement de la Loi qu’ils souhaitent entendre, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai atteint la Bodhi, les bodhisattvas de ce pays de Bouddha et d’autres pays de Bouddha, dès qu’ils auront entendu mon nom, devaient jamais se détourner de la connaissance parfaite suprême, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême.
« Ô Bhagavat, si, après que j’aurai atteint la Bodhi et que je serai devenu un maître Bouddha, les bodhisattvas qui, dans les pays de Bouddha, entendent mon nom et obtiennent le premier, le deuxième et le troisième degré de patience, devaient, dès qu’ils auront entendu mon nom, se détourner à nouveau du Bouddha, de la Loi et de la Communauté, alors puissé-je ne pas obtenir la connaissance parfaite suprême. »

« Et encore, ô Ânanda, après avoir prononcé de telles prières, ce bhikkhu Dharmâkara, à ce moment-là, par la grâce du Buddha, dit ces vers :
« Si, lorsque j’aurai atteint la Bodhi, je ne possédais pas un Prawidhâna excellent de cette nature, alors, ô Prince, ô meilleur des êtres, puissé-je ne pas être doué des dix pouvoirs, incomparables et dignes d’offrandes.
« S’il n’y avait pas pour moi un tel pays, doté de multiples et diverses qualités puissantes et divines, j’irais volontiers en enfer, souffrant la douleur, plutôt que d’être un Roi des trésors.
« Si, lorsque je me serai approché du trône de la Bodhi, mon nom ne parvenait pas rapidement aux dix directions, aux vastes et innombrables pays des Buddha, puissé-je ne pas être un seigneur du monde, doué de pouvoir. »

« Si je devais prendre plaisir aux jouissances de l’amour, privé de zèle, de discernement et de prudence, même après être parvenu à l’incomparable et bienheureuse Bodhi, puissé-je ne pas être un maître dans le monde, doué de pouvoir.
« Le seigneur à la vaste lumière, incomparable et infinie, a illuminé toutes les contrées des Buddha dans toutes les directions ; il a apaisé les passions, tous les péchés et les erreurs, il a apaisé le feu qui brûle dans les enfers.
« Après avoir rendu lumineux son vaste œil, après avoir dissipé les ténèbres pour tous les hommes, après avoir écarté tous les malheurs prématurés, il a conduit ici ceux qui demeurent dans Svarga (le ciel) et qui brillent d’une lumière sans fin.
« L’éclat du soleil et de la lune ne brille pas dans le ciel, pas plus que l’éclat ardent des amas de joyaux des dieux ; le Seigneur surpasse tout éclat, lui, le Lumineux, qui a accompli sa discipline passée.

« Il est le meilleur des hommes, le trésor de tous ceux qui souffrent ; nul ne lui est pareil dans les quatre directions. Ayant accompli cent mille bonnes œuvres, il fit retentir, au sein de son assemblée, la voix de lion du Bouddha.
« Après avoir rendu hommage aux êtres qui s’étaient réalisés par eux-mêmes avant lui, après avoir accompli d’innombrables kotis de vœux et d’austérités, il devint, dans cette meilleure de ses existences spirituelles, le meilleur des êtres, doté du plein pouvoir des prières.
« Puisque le Bhagavat, le Seigneur, qui possède une lumière de connaissance illimitée, connaît les trois sortes de connaissances dans le monde, puissé-je moi aussi mériter des offrandes égales, moi, le meilleur des sages, le guide des hommes.
« Si, ô Seigneur, ma prière s’accomplit, après que j’aurai atteint la Bodhi, puisse cette sphère de mille mondes trembler, et puisse une pluie de fleurs descendre sur les troupes des dieux. »

« Alors la terre trembla, des fleurs furent répandues en pluie, des centaines d’instruments retentirent dans le ciel, une poudre de doux bois de santal céleste fut dispersée, et une voix se fit entendre, disant : “Tu deviendras un Bouddha dans le monde.” »
« Ce bhikkhu Dharmakara, le bodhisattva à l’esprit noble, ô Ânanda, était doué de cette perfection des prières. Et seuls quelques bodhisattvas, ô Ânanda, sont doués d’une telle perfection des prières. Il ne se manifeste sur cette terre que quelques prières de cette sorte. Toutefois, on ne peut nier qu’elles existent.
« Ensuite, ô Ânanda, ce bhikkhu Dharmakara, après avoir récité ces prières particulières devant le Bhagavat Lokeshvararaja, le Tathâgata, et devant le monde, avec les dieux, Mâra et Brahman, et devant les gens, constitués de shramanas et de brahmanes, avec les dieux, les hommes et les asuras, fut établi dans l’accomplissement de la promesse véritable. Et proclamant cette pureté de la terre du Bouddha, cette

la grandeur et l’excellence du pays du Bouddha, et accomplissant le devoir d’un Bodhisattva, il ne conçut jamais la moindre pensée de désir, de malveillance ou de cruauté, pendant cent mille niyutas de koṭis d’années, innombrables, incommensurables, inconcevables, incomparables, sans mesure, immenses, inexprimables ; et il ne conçut jamais l’idée du désir, de la malveillance ou de la cruauté ; bien plus, il ne conçut jamais l’idée de la forme, du son, de l’odeur, du goût et du toucher. Il était doux, vraiment charmant et compatissant ; agréable à vivre, plaisant, aimable, content, ayant peu de désirs, satisfait, retiré du monde, sans malice, sans folie, sans méfiance, sans détour, sans méchanceté ni tromperie, tendre, parlant avec bonté, toujours zélé, docile dans sa quête de la Loi pure. Et pour le bien de tous les êtres, il récita la grande prière, témoignant du respect à ses amis, à ses maîtres, à ses précepteurs, à l’Église, à la Loi et au Bouddha, toujours prêt à accomplir les devoirs du Bodhisattva, juste, doux, sans tromperie ni flatterie, vertueux, un guide qui incitait les autres à accomplir toutes les bonnes lois, faisant naître par ses actes les idées de vacuité, d’absence de cause et d’absence de but, et veillant attentivement à ses paroles.

Ensuite, accomplissant les devoirs d’un bodhisattva, après avoir renoncé à toute parole qui, lorsqu’elle est prononcée, sert à nuire à soi-même, aux autres ou aux deux, il n’employait que les paroles propres à procurer plaisir et bienfait à lui-même, aux autres ou aux deux. Il était si sage que, lorsqu’il entrait dans des capitales, des royaumes, des pays, des bourgs, des villes et des villages, il se gardait toujours parfaitement de tous les objets des sens.
Accomplissant sans interruption les devoirs du bodhisattva, il cheminait lui-même dans la plus haute perfection (pāramitā) de la libéralité, et il incitait aussi les autres à y cheminer. Et, cheminant lui-même dans les plus hautes perfections de la connaissance, de la méditation, de la force, de la patience et de la vertu, il incitait également les autres à y cheminer. Il a accumulé un si grand trésor de mérite que, partout où il naît, des centaines de milliers de niyutas de koṭis de trésors surgissent pour lui des profondeurs de la terre.

Tandis qu’il accomplissait ainsi les devoirs d’un Bodhisattva, d’innombrables centaines de milliers de niyutas de koṭis d’êtres furent établis par lui dans l’éveil parfait ; il n’est pas facile d’en connaître le nombre par des paroles. Tant de Buddhas saints, innombrables et sans mesure, furent honorés, révérés, estimés et adorés, et reçurent ce qui procure le plaisir, comme des manteaux, des bols à aumônes, des couches, des sièges, des rafraîchissements, des médicaments et d’autres objets d’usage. Il n’est pas facile de connaître par des paroles le nombre d’êtres qu’il établit dans les nobles familles des Brāhmanes, des Kṣatriyas, des ministres, des maîtres de maison et des marchands. De même, ils furent établis dans la souveraineté du Jambudvīpa (l’Inde), puis dans les dignités de Cakravartins, de Lokapālas, de Śakras, de Suyāmas, de Sutuṣitas, de Sunirmitas, de Vaśavartins, de Devarājas et de Mahābrahmans. Tant de Buddhas, innombrables et sans mesure, furent honorés, révérés, estimés et adorés, et priés de mettre en mouvement la roue de la Loi ; il n’est pas facile d’en connaître le nombre par des paroles.

Et il avait accumulé tant de mérite que, de son souffle, après avoir accompli les devoirs d’un Bodhisattva durant d’innombrables kotis de kalpas — incommensurables, innombrables, inconcevables, incomparables, immenses, sans mesure et inexprimables — s’exhalait une douce odeur de bois de santal, plus qu’une odeur céleste ; de tous les pores de sa peau s’élevait le parfum du lotus, et il plaisait à tous, était gracieux et beau, doté de la plénitude du meilleur éclat. Comme son corps était orné de tous les bons signes et marques, toutes sortes d’ornements précieux jaillissaient des pores de sa peau et des paumes de ses mains : des manteaux et des vêtements de toutes sortes, des fleurs, de l’encens, des parfums, des guirlandes, des onguents, des ombrelles, des drapeaux et des bannières de toutes sortes, ainsi que toutes sortes de musique instrumentale. Il apparaissait aussi, s’écoulant des paumes de ses mains, toutes sortes de mets et de boissons, des nourritures solides et molles, des friandises, ainsi que toutes sortes de jouissances et de plaisirs. Ainsi donc, ce bhikkhu Dharmakara, ô Ânanda, avait obtenu la maîtrise de toutes les nécessités, après avoir accompli les devoirs d’un Bodhisattva.

Après cela, le bienheureux Ânanda parla ainsi au Bhagavat : « Ô Bhagavat, ce bhikkhu Dharmakara, le bodhisattva à l’esprit noble, après avoir obtenu la connaissance parfaite suprême, a-t-il disparu en entrant dans le Nirvâna, ou n’a-t-il pas encore été éveillé, ou bien vit-il maintenant, éveillé, et demeure-t-il, reste-t-il, se soutient-il et enseigne-t-il la Loi ? »
Le Bhagavat dit : « Non, certes, ô Ânanda, ce Tathâgata n’a pas disparu, et il n’est pas non plus encore à venir ; mais le Tathâgata, le saint, après avoir obtenu la connaissance parfaite suprême, demeure maintenant, reste, se soutient et enseigne la Loi dans la région occidentale, dans le pays de Buddha, à une distance de cent mille niyutas de kotis de pays de Buddha de ce monde, dans le monde appelé Sukhâvatî ; il porte le nom d’Amitâbha, le Tathâgata, saint et pleinement éveillé. Il est entouré d’innombrables bodhisattvas, vénéré par d’infinis çrâvakas, et son pays de Buddha possède des perfections sans limites. »

Et sa lumière est incommensurable, si bien qu’il n’est pas aisé d’en connaître la mesure, même en disant qu’il illumine tant de centaines de pays de Bouddha, tant de milliers de pays de Bouddha, tant de centaines de milliers de pays de Bouddha, tant de kotis de pays de Bouddha, tant de centaines de kotis de pays de Bouddha, tant de milliers de kotis de pays de Bouddha, tant de centaines de milliers de kotis de pays de Bouddha, tant de centaines de milliers de niyutas de kotis de pays de Bouddha. Mais, en vérité, ô Ânanda, pour le dire brièvement, cent mille niyutas de kotis de pays de Bouddha, autant que les grains de sable du Gange, sont toujours illuminés dans la région orientale par la lumière de ce Bhagavat Amitâbha. De même, dans toutes les directions — au sud, à l’ouest, au nord, au zénith et au nadir —, il y a, dans chacune de ces directions, cent mille niyutas de kotis de pays de Bouddha, autant que les grains de sable du Gange, toujours illuminés par la lumière de ce Bhagavat Amitâbha, à l’exception des Bouddhas, des Bhagavats, qui, par la pratique de leur ancienne

qui ont illuminé le monde de leur propre lumière, laquelle s’étend sur une brasse, ou de leur lumière qui s’étend sur une, deux, trois, quatre, cinq, dix, vingt, trente, quarante ou cinquante yojanas, ou sur cent, mille ou cent mille yojanas, jusqu’à ce que leur éclat s’étende sur plusieurs centaines de milliers de niyutas de koṭis de yojanas. Il n’existe, ô Ânanda, aucun exemple qui permette de comprendre l’étendue de la lumière de ce Tathâgata Amitâbha.

C’est pourquoi, ô Ânanda, ce Tathâgata est appelé Amitâbha (possesseur d’une lumière infinie), et il est appelé Amitaprabha (possesseur d’un éclat infini), Amitaprabhâsa (possesseur d’une splendeur infinie), Asamâptaprabha (dont la lumière ne s’épuise jamais), Asaṅgataprabha (dont la lumière est inconditionnée), Prabhâśikhotsṛṣṭaprabha (dont la lumière jaillit de flammes lumineuses), Sadivyamâṇiprabha (dont la lumière est celle des joyaux célestes), Apratihataraśmirâgaprabha (dont la lumière a la couleur de rayons irrésistibles), Râjaniyaprabha (possesseur d’une belle lumière), Premaniyaprabha (possesseur d’une lumière charmante), Pramodaniyaprabha (possesseur d’une lumière ravissante), Saṅgamaniyaprabha (possesseur d’une lumière attirante), Upoṣaṇiyaprabha (possesseur d’une lumière agréable), Anibandhaniyaprabha (possesseur d’une lumière qu’on ne peut arrêter), Ativîryaprabha (possesseur d’une lumière extrêmement puissante), Atulyaprabha (possesseur d’une lumière incomparable), Abhibhûyanarendrabhûtrayendraprabha (possesseur d’une lumière supérieure à celle des seigneurs des hommes, et même des seigneurs des trois mondes), Śrîntasakalayenduşryaśikhikarṇaprabha (possesseur d’une lumière qui fait pâlir la pleine lune et le soleil), Abhibhûtyalokapâlacakrabrahmamâdhava-maheśvarasarvadevaśikhikarṇaprabha (possesseur d’une lumière qui fait pâlir tous les dieux vaincus, Maheśvara, les Śuddhâvâsas, Brahman, Śakra et les Lokapâlas).

« Cette splendeur de l’Ârya (noble) est pure, grande ; elle procure le plaisir du corps, le bonheur de l’esprit, et engendre bonheur, délectation et joie chez les hommes et les non-hommes, les Kinnaras, les Mahoragas, les Garuḍas, les Gandharvas, les Yakṣas, les Nāgas, les Asuras et les Devas ; elle procure aussi le plaisir aux êtres de bonne disposition.
« Et de cette manière, ô Ânanda, le Tathâgata pourrait parler durant un kalpa entier de l’œuvre du Tathâgata Amitâbha, en commençant par sa lumière, sans pouvoir jamais atteindre le terme des vertus de la lumière de ce Tathâgata ; et la confiance en soi du Tathâgata lui-même ne saurait non plus défaillir. Et pourquoi ? Parce que, ô Ânanda, ces deux choses sont incommensurables, innombrables, inconcevables et infinies : d’abord, la grandeur de l’excellence de la lumière de ce Tathâgata Amitâbha, le Bhagavat ; ensuite, la lumière insurpassée de la connaissance que possède le Tathâgata (moi-même). »

« Et, ô Ânanda, l’assemblée des auditeurs de ce Tathâgata Amitâbha est sans mesure, si bien qu’il n’est pas facile d’en connaître l’étendue, de pouvoir dire : il y a tant de kotis d’auditeurs, tant de centaines, de milliers, de centaines de milliers, de kankaras, de vimbaras, de nayutas (niyutas ?), d’ayutas, d’akshobhyas, de vivahas (masc.), de srotas (?), d’ojas, tant de périodes dites incommensurables, innombrables, sans nombre, incomparables, inconcevables. Or, par exemple, ô Ânanda, le Bhikshu Maudgalyâyana, ayant obtenu le pouvoir miraculeux, pourrait, s’il le voulait, compter en un seul jour et une seule nuit combien il y a de sortes d’étoiles dans le monde universel. Eh bien, qu’il y ait cent mille niyutas de kotis d’hommes semblables, doués de pouvoirs miraculeux, et qu’ils ne fassent rien d’autre que de compter la première assemblée (seulement) des auditeurs du Tathâgata Amitâbha, pendant cent mille niyutas de kotis d’années ; pourtant, en comptant ainsi, ils n’en compteraient pas même la centième partie, ni même la millième, ni même la cent-millième ; bien plus, ils n’en compteraient même pas la plus infime partie, ni la ressemblance, ni l’approche. »

« Ainsi, par exemple, ô Ânanda, un homme pourrait retirer du grand océan, qui ne mesure pas moins de quatre-vingt-quatre mille yojanas de largeur, une seule goutte d’eau à l’aide de la pointe acérée d’un cheveu divisé en cent. Qu’en penses-tu donc, Ânanda ? Qu’est-ce qui serait le plus considérable : une goutte d’eau retirée à l’aide de la pointe acérée d’un cheveu divisé en cent, ou la masse d’eau qui reste dans le grand océan ? »
Ânanda dit : « Même mille yojanas, ô Bhagavat, ne seraient qu’une petite partie du grand océan ; combien plus petite encore serait une seule goutte d’eau retirée à l’aide de la pointe acérée d’un cheveu divisé en cent ! »

Le Bienheureux dit : « La première assemblée des auditeurs était exactement comme cette goutte d’eau, aussi grande (aussi petite en proportion). Que les bhikkhus semblables à Maudgalyâyana fassent le calcul en comptant cent mille niyutas de kotis d’années ; pourtant, même alors, la masse d’eau qui resterait dans le grand océan devrait être considérée comme incalculée. À plus forte raison en va-t-il ainsi de la deuxième, de la troisième et des autres assemblées d’auditeurs ! C’est pourquoi la multitude des auditeurs du Bienheureux est sans fin et sans limites, et reçoit le nom d’« incommensurable et innombrable ». »

« Et, ô Ânanda, la durée de la vie de ce Bhagavat Amitâbha, le Tathâgata, est sans mesure, si bien qu’il n’est pas facile d’en connaître la durée, de manière à pouvoir dire qu’elle comprend tant de centaines de kalpas, tant de milliers de kalpas, tant de centaines de milliers de kalpas, tant de koṭis de kalpas, tant de centaines de koṭis de kalpas, tant de milliers de koṭis de kalpas, tant de centaines de milliers de koṭis de kalpas, tant de centaines de milliers de niyutas de koṭis de kalpas. Ainsi, ô Ânanda, la durée de la vie de ce Bhagavat est véritablement sans mesure. C’est pourquoi ce Tathâgata est appelé Amitâyus.
« Et, ô Ânanda, puisque, dans ce monde, il existe une méthode pour faire connaître le calcul des kalpas, dix kalpas se sont écoulés depuis que le Bhagavat Amitâyus, le Tathâgata, s’est élevé et s’est éveillé à la connaissance parfaite suprême.

« Et, ô Ânanda, le monde appelé Sukhâvatî, qui appartient à ce Bhagavat Amitâbha, est prospère, riche, agréable à habiter, fertile, magnifique et peuplé de nombreux dieux et hommes. Alors, ô Ânanda, dans ce monde, il n’y a ni enfers, ni animaux, ni royaume des esprits défunts, ni corps d’Asuras, ni naissances prématurées. Et, dans ce monde, n’apparaissent pas les joyaux tels qu’on en connaît dans le monde de Sukhâvatî.
« Or, ô Ânanda, ce monde de Sukhâvatî est embaumé de plusieurs parfums suaves, riche de fleurs et de fruits de toutes sortes, orné d’arbres précieux et fréquenté par des troupes d’oiseaux aux voix mélodieuses de toutes sortes, que le Tathâgata a créés (dans ce but). Et, ô Ânanda, ces arbres précieux sont de plusieurs teintes, de nombreuses teintes, et de centaines de milliers de teintes. Il y a là des arbres précieux de couleur d’or, faits d’or. Il y en a de couleur d’argent, faits d’argent. Il y en a de couleur de béryl, faits de béryl. Il y en a de couleur de cristal, faits de cristal. Il y en a de couleur de corail, faits de corail. Il y en a de couleur de perles rouges, faits de perles rouges. Il y en a de couleur de diamant, faits de diamants. »

« Il y a des arbres composés de deux joyaux, à savoir l’or et l’argent. Il y en a qui sont composés de trois joyaux, à savoir l’or, l’argent et le béryl. Il y en a qui sont composés de quatre joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl et le cristal. Il y en a qui sont composés de cinq joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl, le cristal et le corail. Il y en a qui sont composés de six joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl, le cristal, le corail et les perles rouges. Il y en a qui sont composés de sept joyaux, à savoir l’or, l’argent, le béryl, le cristal, le corail, les perles rouges et, en septième, les diamants. »

Et là, ô Ânanda, parmi les arbres faits d’or, les fleurs, les feuilles, les petites branches, les branches, les troncs et les racines sont faits d’or, et les fruits sont faits d’argent. Parmi les arbres faits d’argent, les fleurs, les feuilles, les petites branches, les branches, les troncs et les racines sont faits uniquement d’argent, et les fruits sont faits de béryl. Parmi les arbres faits de béryl, les fleurs, les feuilles, les petites branches, les branches, les troncs et les racines sont faits de béryl, et les fruits sont faits de cristal. Parmi les arbres faits de cristal, les fleurs, les feuilles, les petites branches, les branches, les troncs et les racines sont faits uniquement de cristal, et les fruits sont faits de corail. Parmi les arbres faits de corail, les fleurs, les feuilles, les petites branches, les branches, les troncs et les racines sont faits uniquement de corail, et les fruits sont faits de perles rouges. Parmi les arbres faits de perles rouges, les fleurs, les feuilles, les petites branches, les branches, les troncs et les racines sont faits uniquement de perles rouges, et les fruits sont faits de diamants. Parmi les arbres faits de diamants, les fleurs, les feuilles, les petites branches, les branches, les troncs et les racines sont faits uniquement de diamants, et les fruits sont faits d’or.

Pour certains arbres, ô Ânanda, les racines sont d’or, les troncs d’argent, les branches de béryl, les petites branches de cristal, les feuilles de corail, les fleurs de perles rouges et les fruits de diamants. Pour certains arbres, ô Ânanda, les racines sont d’argent, les troncs de béryl, les branches de cristal, les petites branches de corail, les feuilles de perles rouges, les fleurs de diamants et les fruits d’or. Pour certains arbres, ô Ânanda, les racines sont de béryl, les troncs de cristal, les branches de corail, les petites branches de perles rouges, les feuilles de diamants, les fleurs d’or et les fruits d’argent. Pour certains arbres, ô Ânanda, les racines sont de cristal, les troncs de corail, les branches de perles rouges, les petites branches de diamants, les feuilles d’or, les fleurs d’argent et les fruits de béryl. Pour certains arbres, ô Ânanda, les racines sont de corail, les troncs de perles rouges, les branches de diamants, les petites branches d’or, les feuilles d’argent, les fleurs de béryl et les fruits de cristal.

Pour certains arbres, ô Ânanda, les racines sont faites de perles rouges, les troncs de diamants, les branches d’or, les rameaux d’argent, les feuilles de béryl, les fleurs de cristal et les fruits de corail. Pour certains arbres, ô Ânanda, les racines sont faites de diamants, les troncs d’or, les branches d’argent, les rameaux de béryl, les feuilles de cristal, les fleurs de corail et les fruits de perles rouges. Pour certains arbres, ô Ânanda, les racines sont faites des sept joyaux, les troncs des sept joyaux, les branches des sept joyaux, les rameaux des sept joyaux, les feuilles des sept joyaux, les fleurs des sept joyaux et les fruits des sept joyaux.

Et, ô Ânanda, les racines, les troncs, les branches, les rameaux, les feuilles, les fleurs et les fruits de tous ces arbres sont agréables au toucher et parfumés. Lorsque le vent fait bouger ces arbres, il en émane un son doux et délicieux, jamais lassant ni désagréable à entendre. Ce pays de Buddha, ô Ânanda, est toujours entouré de toutes parts par de tels arbres faits des sept joyaux, par des masses de kadali (bananiers) et des rangées de palmiers faits des sept joyaux ; il est entièrement ceint de filets d’or et tout couvert de fleurs de lotus faites de toutes sortes de joyaux.

Il y a là des fleurs de lotus d’une demi-yojana de circonférence. Il y en a d’autres d’une yojana de circonférence, et d’autres encore de deux, trois, quatre ou cinq yojanas de circonférence ; il y en a même qui mesurent jusqu’à dix yojanas de circonférence. De chaque lotus gemmé émanent trente-six cent mille kotis de rayons lumineux. Et de chaque rayon lumineux émanent trente-six cent mille kotis de Buddhas, au corps couleur d’or, pourvus des trente-deux marques des grands hommes, qui vont enseigner le Dharma aux êtres dans les mondes innombrables et incommensurables du quartier oriental. De même, dans les quartiers du sud, de l’ouest et du nord, au-dessus et au-dessous, dans les points cardinaux et intermédiaires, ils se rendent dans les mondes innombrables et incommensurables et enseignent le Dharma aux êtres de tout l’univers.

« Et encore, ô Ânanda, il n’y a nulle part, dans ce pays de Buddha, de montagnes noires, ni de montagnes de joyaux, ni de Sumerus, rois des montagnes, ni de Chakravadas, de grands Chakravadas, rois des montagnes. Et ce pays de Buddha est partout plat, ravissant, pareil à la paume de la main, avec des régions regorgeant de joyaux et de trésors de toutes sortes. »
Après cela, le bienheureux Ânanda s’adressa ainsi au Bhagavat : « Mais alors, ô Bhagavat, où trouvent leur place les dieux formant les assemblées des quatre Maharajas, qui résident sur les flancs du Sumeru, et où trouvent leur place les dieux Trayastrimsa, qui résident au sommet du Sumeru ? »
Le Bhagavat dit : « Qu’en penses-tu, ô Ânanda ? Où trouvent leur place les autres êtres qui, dans ce monde, résident au-dessus du roi des montagnes, le Sumeru, à savoir les Yamadevas, les Tushitas, les Nirmanaratis, les Paranirmitavasavartins, les Brahmakayikas, les Brahmapurohitas, les Mahabrahmans, jusqu’aux Akanishthas ? »

Ânanda répondit : « Ô Bhagavat, le fruit des œuvres et leur résultat sont inconcevables » (c’est-à-dire : je ne les comprends pas).
Le Bhagavat dit : « Ici, tu vois, le fruit des œuvres et leur résultat sont inconcevables. Mais, pour les Bouddhas bienheureux, la condition de Bouddha n’est pas inconcevable, tandis qu’à toi, le pouvoir saint et miraculeux des êtres vertueux, dont la réserve de mérite a mûri, semble inconcevable. »
Ânanda dit : « Je n’avais aucun doute à ce sujet, aucune divergence d’opinion ni aucune hésitation ; au contraire, je ne questionne le Tathâgata sur cette question que pour dissiper les doutes, les divergences d’opinion et les hésitations des êtres à venir. »
Le Bhagavat dit : « Fort bien, Ânanda ; c’est ce que tu dois faire. »

« Dans ce monde de Sukhâvatî, ô Ânanda, coulent différentes sortes de rivières ; il s’y trouve de grandes rivières, larges d’un yojana ; certaines atteignent vingt, trente, quarante, cinquante yojanas de largeur, et jusqu’à douze yojanas de profondeur. Toutes ces rivières sont ravissantes ; elles charrient des eaux aux parfums variés et des bouquets de fleurs ornés de diverses
Et, ô Ânanda, d’un instrument composé de cent mille kotis de parties, qui incarne la musique céleste et dont jouent des personnes habiles, émane le même son ravissant que celui de ces grandes rivières : un son profond, mystérieux, inconcevable, clair, agréable à l’oreille, qui touche le cœur, aimé, doux, ravissant, jamais lassant, jamais déplaisant, agréable à entendre, comme s’il disait toujours : « Non éternel, paisible, irréel. » Ces êtres entendent un tel son.

Et encore, ô Ânanda, les rives de ces grands fleuves sont, de part et d’autre, bordées d’arbres précieux aux parfums variés, auxquels pendent des grappes de fleurs, de feuilles et de branches de toutes sortes. Si les êtres qui se trouvent sur les rives de ces fleuves souhaitent goûter des jeux pleins de délices célestes, l’eau ne leur monte qu’aux chevilles après qu’ils sont entrés dans les fleuves, s’ils le désirent ; ou, s’ils le souhaitent, elle leur monte aux genoux, aux hanches, aux flancs et jusqu’aux oreilles. Et des plaisirs célestes s’offrent à eux. De même, si les êtres souhaitent alors que l’eau soit froide, elle est froide ; s’ils la souhaitent chaude, elle est chaude ; s’ils la souhaitent à la fois chaude et froide, elle est chaude et froide, selon leur désir.

Et ces grands fleuves coulent, pleins d’une eau parfumée du meilleur bois de santal Uragasara, de Tagaras, d’arbres Kalanusirin (bois de santal sombre et parfumé), d’Agarus et de Tamalapattras célestes ; couverts de fleurs de nénuphars blancs et d’Utpalas, de Padmas, de Kumudas et de Pundarikas célestes ; remplis des sons mélodieux des paons, des moineaux, des kuwalas, des coucous, des Marikas, des perroquets, des canards, des oies, des hérons, des grues, des cygnes et d’autres oiseaux ; avec de petites îles habitées par des volées d’oiseaux, créées par le Tathâgata ; ornés de champs riches en métaux ; avec des gués où il est facile de boire, dépourvus de boue et couverts de poussière d’or. Et lorsque ces êtres, là-bas, désirent quelque chose et songent aux souhaits qu’ils voudraient voir exaucés, leurs souhaits sont alors exaucés exactement selon la Loi.

Et, ô Ânanda, le son qui s’élève de cette eau est délicieux, et tout le pays du Bouddha en est éveillé. Si des êtres qui se tiennent sur les rives du fleuve souhaitent que ce son ne parvienne pas à leurs oreilles, alors il ne parvient pas à leurs oreilles, même s’ils sont doués de l’ouïe céleste. Et chacun entend exactement le son délicieux qu’il souhaite entendre, par exemple les sons « Bouddha, Dharma (la Loi), Sangha (la Communauté), les Paramitas (les plus hautes perfections), les Bhumis (les étapes), les Balas (les pouvoirs), les Vabaradya (les perfections), Avemkabuddhadharma (la liberté d’attachement), Pratisamvit (la conscience) ; Sunyata (le vide), Animitta (l’inconditionné), Apranihita (l’absence de désir), Anabhisamskara (ce qui n’est pas produit), Ajata (ce qui n’est pas né), Anutpada (ce qui est sans origine), Abhava (le non-être) et Nirodha (la cessation) ; Santa, prasanta et upasanta (la paix) ; Mahamaitri (le grand amour), Mahakaruna (la grande compassion), Mahamudita (la grande joie) et Mahopeksha (la grande indulgence) ; Anutpattikadharmakshanti.

(résignation face aux conséquences qui ne se sont pas encore produites), et Abhishekabhūmipratilambha (l’accession au stade royal).
Et, après avoir entendu ces sons, tous éprouvent le plus grand ravissement et le plus grand plaisir, accompagnés du détachement, de l’absence de passion, du calme, de la cessation, du dharma et d’un ensemble de mérites menant à la connaissance parfaite.
Et, ô Ânanda, dans ce monde de Sukhâvatî, il n’y a nulle part aucun son de péché, d’obstacle, de malheur, de détresse ou de destruction ; il n’y a nulle part aucun son de douleur, et même le son de la perception de ce qui n’est ni douleur ni plaisir ne s’y trouve pas, ô Ânanda — à plus forte raison le son de la douleur. C’est pourquoi, ô Ânanda, ce monde est appelé Sukhâvatî, brièvement, mais non en entier. Car, ô Ânanda, tout un kalpa s’écoulerait tandis que seraient louées les diverses causes du plaisir dans le monde de Sukhâvatî ; et même alors, il ne serait pas possible d’atteindre le terme de ces causes de bonheur.

Et encore, ô Ânanda, les êtres qui sont nés et ceux qui naîtront dans ce monde de Sukhâvatî seront pourvus d’une telle couleur, d’une telle force, d’une telle vigueur, d’une telle taille et d’une telle corpulence, d’une telle domination et d’une telle accumulation de mérites ; ils jouiront de tels vêtements, ornements, jardins, palais et pavillons, ainsi que de telles sensations du toucher, du goût, de l’odorat et de l’ouïe ; en fait, ils jouiront de toutes les satisfactions et de tous les plaisirs, exactement comme les dieux Paranirmitavaśavartin.
Et encore, ô Ânanda, dans ce monde de Sukhâvatî, les êtres ne prennent pas de nourriture faite de matières grossières, telles que du bouillon ou de la mélasse ; mais toute nourriture qu’ils désirent, ils la perçoivent comme s’ils l’avaient prise, et leur corps et leur esprit en sont réjouis. Pourtant, ils n’ont pas besoin de la porter à leur bouche.
Et si, une fois rassasiés, ils souhaitent différents parfums, alors le pays tout entier du Bouddha est imprégné de ces parfums célestes. Et quiconque souhaite y percevoir un tel parfum sent toujours parvenir à ses narines chacun des parfums du Gandharvarâja.

Et de même, s’ils désirent des instruments de musique, des bannières, des drapeaux, des ombrelles, des manteaux, des poudres, des onguents, des guirlandes et des parfums, tout le pays du Buddha resplendit de ces choses. S’ils désirent des manteaux de différentes couleurs et de plusieurs centaines de milliers de couleurs, tout le pays du Buddha resplendit de ces manteaux, les meilleurs qui soient. Et les gens se sentent couverts de ces manteaux.
Et s’ils désirent de tels ornements, par exemple des ornements de tête, d’oreille, de cou, de mains et de pieds, à savoir des diadèmes, des boucles d’oreilles, des bracelets, des brassards, des colliers, des chaînes, des joyaux d’oreille, des sceaux, des cordons d’or, des ceintures, des filets d’or, des filets de perles, des filets de joyaux, des filets de clochettes en or et en joyaux, ils voient alors ce pays du Buddha resplendir, paré de tels ornements, auxquels sont attachés plusieurs centaines de milliers de joyaux, sur des arbres à ornements. Et ils se savent parés de ces ornements.

Et s’ils désirent un palais, de telles couleurs et de tels emblèmes, d’une telle hauteur et d’une telle largeur, orné de cent mille portes faites de joyaux variés, couvert de différentes fleurs célestes, rempli de couches jonchées de beaux coussins, alors un palais exactement semblable apparaît devant eux. Et dans ces palais délicieux, ils demeurent, jouent, se divertissent, se promènent, honorés et entourés de sept fois sept mille Apsaras.
« Et dans ce monde, il n’y a aucune différence entre les dieux et les hommes, sauf lorsqu’on les désigne, dans le langage courant et imparfait, comme des dieux et des hommes. Et, ô Ânanda, de même qu’un homme de basse condition et impuissant, en présence d’un roi puissant, n’est ni lumineux, ni chaleureux, ni brillant, et n’est ni assuré ni radieux, de même Çakra, roi des Devas, en présence des dieux Paranirmitavasavartin, n’est ni lumineux, ni chaleureux, ni brillant, que ce soit par ses jardins, ses palais, ses vêtements, ses ornements, sa souveraineté, sa perfection, son pouvoir miraculeux ou sa suprématie, par sa compréhension de la Loi ou par sa pleine jouissance de la Loi. Et, ô Ânanda, les hommes doivent être considérés dans le monde Sukhâvatî comme le sont les dieux Paranirmitavasavartin dans ce monde.

« Et de nouveau, ô Ânanda, dans ce monde de Sukhâvatî, lorsque vient l’heure de la matinée, les vents se déchaînent et soufflent de toutes parts, dans les quatre directions. Ils agitent et font tomber les nombreuses tiges magnifiques, gracieuses et multicolores des arbres précieux, parfumées de doux parfums célestes, si bien que des centaines de belles fleurs au parfum délicieux tombent sur la grande terre, entièrement couverte de joyaux. Ces fleurs ornent de toutes parts ce pays du Bouddha sur une profondeur de sept brasses. Comme un homme habile pourrait étendre sur la terre un parterre de fleurs et l’aplanir de ses deux mains, pour le rendre beau et charmant, ainsi ce pays du Bouddha resplendit de toutes parts, sur une profondeur de sept brasses, grâce à ces fleurs aux parfums et aux couleurs variés. Ces nombreuses fleurs sont douces et agréables au toucher, si l’on peut recourir à une comparaison, comme le Kachindika (une sorte de substance molle). Quand on pose le pied dessus, elles s’enfoncent de quatre pouces ; quand on le relève, elles remontent de quatre pouces. Lorsque l’heure de la matinée est passée, ces fleurs disparaissent sans rien laisser derrière elles. »

Alors ce pays du Bouddha est de nouveau pur, agréable, beau et dépourvu de fleurs fanées. Les vents soufflent à nouveau dans les quatre directions et font pleuvoir des fleurs fraîches, comme auparavant. Et ce qui se passe dans la matinée se passe aussi à midi, au crépuscule, et durant les première, deuxième et troisième veilles de la nuit. Les êtres qui sont touchés par ces vents, chargés de parfums variés, sont aussi comblés de bonheur qu’un bhikkhu (mendiant) qui a atteint le Nirvâna.
« Et dans ce pays du Bouddha, ô Ânanda, on ne prononce jamais les noms du feu, du soleil, de la lune, des planètes, des Nakshatras (constellations) et des étoiles, ni ceux des ténèbres aveuglantes. On ne parle même pas du jour et de la nuit, si ce n’est dans les propos du Tathâgata. Il n’existe pas non plus de notion de propriété foncière appartenant aux monastères.

« Et de nouveau, ô Ânanda, dans ce monde de Sukhâvatî, au moment voulu, des nuages remplis d’eau parfumée céleste déversent des fleurs célestes de toutes les couleurs, des pierres célestes aux sept joyaux, de la poudre de santal céleste, ainsi que des ombrelles, des drapeaux et des bannières célestes. Dans le ciel, des fleurs célestes de toutes les couleurs et des dais célestes sont également tenus, ainsi que d’excellentes ombrelles célestes et toutes sortes d’ornements ; des instruments de musique célestes sont joués, et des Apsaras célestes dansent.
« Et de nouveau, ô Ânanda, dans cette terre de Buddha, tous les êtres qui sont nés, qui naissent et qui naîtront demeurent toujours dans la vérité absolue, jusqu’à ce qu’ils aient atteint le Nirvâna. Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’il n’y a là aucune place ni aucune mention des deux autres catégories (rāśis), telles que les êtres qui ne sont pas constants ou qui sont constants dans l’erreur. »

« Ainsi, ô Ânanda, ce monde est appelé en bref Sukhâvatî, sans en décrire toute l’étendue. Même un kalpa, ô Ânanda, arriverait à son terme tandis que l’on louerait les causes de bonheur qui existent dans ce monde, Sukhâvatî, et pourtant il serait impossible d’en atteindre la fin. »
Alors, à ce moment-là, le Bhagavat prononça les versets suivants :
« Ainsi, ô Ânanda, le monde Sukhâvatî est doté de qualités et d’excellences bonnes et incommensurables.
« De plus, ô Ânanda, dans les dix directions, en chacune d’elles, dans tous les pays de Bouddha aussi nombreux que les grains de sable du Gange, les Bouddhas bénis, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, glorifient le nom du bienheureux Amitâbha, le Tathâgata ; ils proclament sa renommée, ils annoncent sa gloire, ils exaltent sa vertu. Et pourquoi ? Parce que tous les êtres qui entendent le nom du bienheureux Amitâbha et qui, l’ayant entendu, élèvent leur pensée dans un joyeux désir, ne serait-ce qu’une seule fois, ne se détourneront plus de la connaissance suprême parfaite.

« Et, sous les yeux de ces êtres, ô Ânanda, qui, encore et encore, pensent avec révérence au Tathâgata, qui font croître l’immense et incommensurable réserve de bonnes actions, tournent leur pensée vers la Bodhi (la connaissance) et prient pour renaître dans ce monde, Amitâbha, le Tathâgata, saint et pleinement éveillé, apparaîtra, lorsque le moment de leur mort approchera, entouré de nombreuses assemblées de Bhikshus, qui lui rendront hommage. Alors ces êtres, ayant vu le Bhagavat et le cœur rempli de joie, mourront et renaîtront dans ce monde de Sukhâvatî. Et si, ô Ânanda, un fils ou une fille de bonne famille souhaitait — Quoi donc ? — Comment pourrais-je voir de mes yeux ce Tathâgata Amitâbha ? alors il doit élever sa pensée jusqu’à la connaissance parfaite suprême, diriger sa pensée avec persévérance et un ardent désir vers ce pays du Bouddha, et consacrer la réserve de ses bonnes actions à renaître là-bas. »

« Mais, devant les yeux de ceux qui se soucient peu du Tathâgata Amitâbha et qui n’accroissent pas avec vigueur l’immense et incommensurable réserve de leurs bonnes actions, le Tathâgata Amitâbha, saint et parfaitement éveillé, apparaîtra au moment de la mort, accompagné de bhikkhu, avec une taille, une hauteur, une forme et une beauté très semblables à celles du premier, et très semblables à celles du véritable Tathâgata, mais créé uniquement par la pensée. Et eux, grâce à leur méditation qui consiste à percevoir la vision du Tathâgata, et grâce à leur mémoire infaillible, renaîtront, après leur mort, dans le même pays de Buddha. »

« Et de nouveau, ô Ânanda, les êtres qui méditent sur le Tathâgata en lui consacrant les dix pensées, qui dirigeront leur désir vers ce pays de Buddha, qui éprouveront de la satisfaction lorsque les doctrines profondes seront prêchées, et qui ne faibliront pas, ne désespéreront pas et ne manqueront pas à leur résolution, mais méditeront sur ce Tathâgata, ne serait-ce qu’en une seule pensée, et dirigeront leur désir vers ce pays de Buddha, ceux-là aussi verront le Tathâgata Amitâbha tandis qu’ils seront en rêve ; ils renaîtront dans le monde de Sukhâvatî et ne se détourneront jamais de la connaissance parfaite suprême.

« Et, ô Ânanda, après avoir ainsi vu la cause et l’effet, les Tathâgatas des dix directions, dans des mondes innombrables et sans mesure, glorifient le nom du Tathâgata Amitâbha, proclament sa renommée et chantent ses louanges. Et encore, ô Ânanda, dans ce pays de Buddha, des Bodhisattvas aussi nombreux que les grains de sable du Gange viennent des dix directions, de chaque quartier, auprès de ce Tathâgata Amitâbha, afin de le voir, de se prosterner devant lui, de lui rendre hommage et de le consulter, ainsi que pour voir cette assemblée de Bodhisattvas et les différentes sortes de perfection présentes dans la multitude des ornements et des excellences de ce pays de Buddha. »
Alors, en ce temps-là, le Bhagavat, afin d’exposer plus amplement cette matière, récita ces vers :

« Dans le quartier oriental, il y a autant de pays de Bouddha que de grains de sable du fleuve Gange ; de là viennent tous les Bodhisattvas pour rendre hommage au Bouddha, au seigneur Amitâyu ;
« Ayant pris de nombreuses gerbes de fleurs de couleurs variées, suaves et agréables, ils les font pleuvoir sur le meilleur guide des hommes, sur Amitâyu, honoré par les dieux et les hommes ;
« De même, dans les quartiers du sud, de l’ouest et du nord, il y a autant de pays de Bouddha ; de là, les Bodhisattvas viennent rendre hommage au Bouddha, au seigneur Amitâyu.
« Ayant pris de nombreuses poignées de parfums de couleurs variées, suaves et agréables, ils les font pleuvoir sur le meilleur guide des hommes, sur Amitâyu, honoré par les dieux et les hommes.
« Ces nombreux Bodhisattvas, après avoir rendu hommage aux pieds d’Amitâprabha et les avoir vénérés, et après avoir fait respectueusement le tour de sa personne, parlent ainsi : “Oh ! le pays de Bouddha resplendit merveilleusement !” »

« Et de nouveau, ils le couvrent de poignées de fleurs, l’esprit plein d’allégresse et d’une joie incomparable, et proclament leur souhait devant ce seigneur : “Puisse notre pays être pareil à celui-ci.”
« Et ce qui fut jeté là en poignées de fleurs s’éleva sous la forme d’un parasol s’étendant sur cent yojanas ; le beau pays resplendit et se pare magnifiquement, et les fleurs couvrent tout le corps du Buddha.
« Ayant ainsi honoré ce Bodhisattva, comment agissent-ils ? — Dans leur joie, ils prononcent ces paroles : “Heureux ceux qui ont bien obtenu leurs gains, ceux qui ont entendu le nom du meilleur des hommes.
« “Nous aussi, nous avons bien obtenu tous nos gains, puisque nous sommes venus dans ce pays du Buddha. Voyez comme ce pays, semblable à un rêve, est beau, lui que le maître a façonné pendant cent mille kalpas. »

« Voyez, le Buddha, doué d’une multitude des meilleures vertus, resplendit, entouré de bodhisattvas. Sa splendeur est sans limites, sa lumière est sans limites, sa vie est sans limites et son assemblée est sans limites.
« Et le seigneur Amitâyus esquisse un sourire d’où jaillissent trente-six niyutas de koṭis de rayons ; ces rayons, sortis du cercle de sa bouche, illuminent les mille koṭis de terres de Buddha.
« Tous ces rayons, après être revenus là, se posent sur la tête du seigneur ; dieux et hommes éprouvent de la joie, car ils ont vu cette lumière émanant de lui.
« Alors se lève le fils du Buddha, glorieux, le puissant Avalokiteśvara, et dit : “Quelle en est la raison, ô Bhagavat, quelle en est la cause, pour que tu souries, ô seigneur du monde ? »

« Explique cela, car tu en connais le sens et tu es plein de bienveillance, toi qui délivres de nombreux êtres vivants. Tous les êtres seront remplis de joie lorsqu’ils auront ainsi entendu cette parole excellente et réjouissante.
« Les bodhisattvas qui sont venus de nombreux mondes à Sukhâvatî pour voir le Bouddha, après l’avoir entendue et avoir éprouvé une grande joie, examineront rapidement ce pays.
Et les êtres venus dans ce noble pays obtiennent rapidement des pouvoirs miraculeux, l’œil divin et l’oreille divine ; ils se souviennent de leurs existences antérieures et connaissent la sagesse suprême. »
Alors le Bouddha Amitâyus prêche : « Telle était autrefois ma prière : que les êtres, après avoir entendu mon nom, de quelque manière que ce soit, aillent à jamais dans mon pays.

Et cette excellente prière que j’ai formulée s’est accomplie, et les êtres qui sont rapidement venus ici, de nombreux mondes jusqu’en ma présence, ne repartent jamais d’ici, pas même pour une seule naissance. »
« Si un bodhisattva souhaite qu’ici son pays soit semblable à celui-ci et pouvoir, lui aussi, délivrer de nombreux êtres par son nom, par son enseignement et par sa vue,
« Qu’il se rende promptement et sans délai dans le monde Sukhâvatî et, s’étant approché d’Amitâprabha, qu’il rende hommage à mille koṭis de Buddhas.
« Ayant rendu hommage à de nombreux koṭis de Buddhas et s’étant rendu dans de nombreux pays grâce à leurs pouvoirs miraculeux, après avoir accompli les rites d’adoration en présence des Sugatas, ils se rendront avec dévotion à Sukhâvatî.
« Et de nouveau, ô Ânanda, il y a un arbre de la Bodhi appartenant à Amitâyus, le Tathâgata, saint et pleinement éveillé. Cet arbre de la Bodhi mesure dix hun-

haut de yojanas, avec des pétales, des feuilles et des branches qui s’étendent sur huit cents yojanas, une circonférence de cinq cents yojanas près de la base de la racine, toujours feuillu, toujours en fleur, toujours chargé de fruits, de couleurs variées, de nombreuses centaines de milliers de couleurs, avec des feuilles, des fleurs et des fruits différents, orné de nombreux et beaux parures, resplendissant de joyaux précieux, brillant comme la lune, embelli de joyaux précieux, semblables à ceux qui sont fixés sur la tête de Çakra, jonché de joyaux Amitamaṇi, richement orné des meilleurs joyaux de la mer, plus que céleste, suspendu à des cordons d’or, orné de centaines de chaînes d’or, de guirlandes de joyaux, de colliers, de bracelets, de rangs de perles rouges et de perles bleues, de motifs en forme de lions (Siṃhalatā), de ceintures, de bouquets, de rangs de joyaux et de toutes sortes de joyaux, couvert de filets de clochettes, de filets de toutes sortes de joyaux, de filets de perles et de filets d’or, orné des emblèmes du dauphin, du Svastika, du Nandyāvarta et de la lune, orné de filets de joyaux et de clochettes, ainsi que d’ornements d’or et de toutes sortes de joyaux, en somme, orné selon les désirs des êtres, quels que soient leurs souhaits.

« Et de nouveau, ô Ânanda, le son et le bruit de cet arbre de la Bodhi, lorsque le vent le fait frémir, parviennent jusqu’à des mondes incommensurables. Et, ô Ânanda, pour les êtres auxquels parvient le son de cet arbre de la Bodhi, aucune maladie de l’oreille n’est à craindre jusqu’à ce qu’ils atteignent la Bodhi (la connaissance suprême). Et pour ces êtres incommensurables, innombrables, inconcevables, incomparables, sans mesure, immenses et inexprimables, auxquels parvient la vue de cet arbre de la Bodhi, aucune maladie de l’œil n’est à craindre jusqu’à ce qu’ils atteignent la Bodhi. Et de nouveau, ô Ânanda, pour les êtres qui sentent le parfum de cet arbre de la Bodhi, aucune maladie du nez n’est à craindre jusqu’à ce qu’ils atteignent la Bodhi. Pour les êtres qui goûtent les fruits de cet arbre de la Bodhi, aucune maladie de la langue n’est à craindre jusqu’à ce qu’ils atteignent la Bodhi. Pour les êtres qu’éclaire la lumière de cet arbre de la Bodhi, aucune maladie du corps n’est à craindre jusqu’à ce qu’ils atteignent la Bodhi. Et de nouveau, ô Ânanda, pour les êtres qui méditent sur cet arbre de la Bodhi conformément au Dharma, aucun trouble de la pensée n’est à craindre désormais, jusqu’à ce qu’ils atteignent la Bodhi. »

Et tous ces êtres, en voyant cet arbre de la Bodhi, ne se détournent jamais de la connaissance parfaite suprême. Ils obtiennent les trois sortes de kshânti, ou résignation, à savoir : Ghoshânugâ, Anulomikî (résignation aux conséquences naturelles) et Anutpattika-dharma-kshânti (résignation aux conséquences qui ne se sont pas encore produites), grâce au pouvoir des prières antérieures de ce même Tathâgata Amitâyus, grâce au service qu’ils ont rendu aux Jinas d’autrefois et à l’accomplissement des prières antérieures, qui doivent être parfaitement achevées et parfaitement conçues, sans échec ni défaut.
« Et encore, ô Ânanda, ces bodhisattvas qui sont nés, qui naissent ou qui naîtront là-bas ne sont tous destinés qu’à une seule naissance et obtiendront dès lors assurément la connaissance parfaite suprême ; à moins que n’intervienne le pouvoir des prières, comme dans le cas de ces bodhisattvas qui prêchent d’une voix de lion et qui sont revêtus de la noble armure.

(du dharma), et qui se consacrent à l’œuvre consistant à aider tous les êtres à atteindre le Parinirvâna.
« De plus, ô Ânanda, dans cette terre de Buddha, ceux qui sont des Çrâvakas possèdent une lumière d’une brasse, et ceux qui sont des Bodhisattvas possèdent une lumière de cent mille kotis de yojanas ; font toujours exception les deux Bodhisattvas, dont la lumière fait resplendir partout ce monde d’un éclat éternel. »
Alors le bienheureux Ânanda dit au Bhagavat :
« Quels sont, ô Bhagavat, les noms de ces deux Bodhisattvas à l’esprit noble ? »
Le Bhagavat dit : « L’un d’eux, ô Ânanda, est le Bodhisattva à l’esprit noble Avalokiteçvara, et le second se nomme Mahâsthâmaprâpta. Et, ô Ânanda, tous deux naquirent là, après avoir quitté cette terre de Buddha. »

« Et, ô Ânanda, ces Bodhisattvas qui sont nés dans ce pays du Bouddha possèdent tous les trente-deux marques d’un grand homme ; leurs membres sont parfaits, ils excellent dans la méditation et la sagesse, sont habiles dans toutes les formes de sagesse, ont les facultés aiguisées et bien maîtrisées, ainsi que des facultés sensorielles capables d’une connaissance complète ; ils ne sont pas mesquins, possèdent les cinq sortes de force, supportent les blâmes avec patience et sont doués de qualités bonnes, infinies et sans bornes.
« Et, de plus, ô Ânanda, tous ces Bodhisattvas qui sont nés dans ce pays du Bouddha ne sont jamais privés de la vue du Bouddha, et ne risquent pas de retomber dans les états mauvais avant d’atteindre la Bodhi. Désormais, ils ne perdront jamais le souvenir de leurs naissances antérieures ; excepté toujours ceux qui sont attachés à leur lieu antérieur, durant les perturbations des kalpas et tant que prévaudront les cinq sortes de corruption, lorsque des Bouddhas bienheureux apparaissent dans le monde, comme moi-même à présent. »

« Et de nouveau, ô Ânanda, tous les Bodhisattvas qui sont nés dans cette terre de Bouddha, après s’être rendus dans un autre monde pendant la durée d’un repas du matin, rendent hommage à plusieurs centaines de milliers de niyutas de kotis de Buddhas, autant qu’ils le désirent, grâce à la faveur du Buddha. Ils réfléchissent de diverses manières aux fleurs, à l’encens, aux lampes, aux parfums, aux guirlandes, aux onguents, aux poudres, aux manteaux, aux parasols, aux drapeaux, aux bannières, aux étendards, à la musique, aux concerts et aux instruments de musique dont ils pourraient faire offrande (aux Buddhas) ; et, dès qu’ils l’ont envisagé, ces mêmes objets de toute sorte apparaissent dans leurs mains, exactement comme ils les ont imaginés. En rendant hommage à ces Buddhas bénis avec ces objets, depuis les fleurs jusqu’aux instruments de musique, ils accumulent pour eux-mêmes un mérite abondant, incommensurable et innombrable. De nouveau, s’ils souhaitent que de telles poignées de fleurs apparaissent dans leurs mains, aussitôt qu’ils y pensent, des poignées de fleurs célestes, de couleurs variées, multicolores et aux parfums divers, apparaissent dans leurs mains. Ils répandent

sans cesse ces poignées de fleurs sur ces Bienheureux Buddhas. Et la plus petite poignée de fleurs, lancée dans les airs, apparaît dans le ciel comme un parasol de fleurs de dix yojanas de circonférence. Et lorsqu’on en lance une deuxième après elle, la première ne retombe pas sur terre. Il y a là des poignées de fleurs qui, lancées dans les airs, apparaissent dans le ciel comme des parasols de fleurs de vingt yojanas de circonférence. On voit apparaître dans le ciel des parasols de fleurs de trente, quarante ou cinquante yojanas de circonférence, jusqu’à cent mille yojanas de circonférence.

Ceux qui, parmi les Bodhisattvas, perçoivent le noble plaisir et la joie, et obtiennent la noble force de l’esprit, ayant fait mûrir une réserve immense, incommensurable et innombrable de bonnes œuvres, et ayant rendu hommage à plusieurs centaines de milliers de niyutas de koṭis de Buddhas, renaissent en un matin dans le monde Sukhavati, grâce à la faveur que leur vaut la pratique des prières antérieures du même Tathāgata Amitāyus, grâce à l’enseignement de la Loi reçu jadis, grâce à la réserve de bonnes œuvres constituée sous les Jinas d’autrefois, grâce à l’accomplissement parfait des prières antérieures et grâce à l’état bien ordonné de leur esprit.

Et de nouveau, ô Ânanda, tous ces êtres qui sont nés dans ce pays du Buddha récitent l’histoire de la Loi, laquelle est accompagnée de l’omniscience. Et pour les êtres de ce pays du Buddha, il n’existe aucune idée de propriété, quelle qu’elle soit. Et tous ceux qui vont et marchent à travers ce pays du Buddha n’éprouvent ni plaisir ni douleur ; en avançant, ils n’ont aucun désir, et avec désir, ils n’avancent pas. Ils ne pensent à aucun être. Et de nouveau, ô Ânanda, pour ceux qui sont nés dans ce monde Sukhâvatî, il n’existe aucune idée d’autrui, aucune idée de soi, aucune idée d’inégalité, aucune querelle, aucun différend, aucune opposition.

Remplis d’équanimité, de pensée bienveillante, de pensée tendre, de pensée affectueuse, de pensée utile, de pensée sereine, de pensée ferme, de pensée impartiale, de pensée paisible, de pensée sans agitation, de pensée (fixée sur) la pratique de la discipline et de la sagesse transcendante, étant parvenus à une connaissance qui constitue un ferme appui pour toutes les pensées, égaux à l’océan en sagesse, égaux au mont Meru en connaissance, riches de nombreuses qualités excellentes, se délectant de la musique des Bodhyangas, voués à la musique du Buddha, ils abandonnent l’œil de chair et prennent l’œil céleste. Et, s’étant approchés de l’œil de sagesse, étant parvenus à l’œil de la Loi, faisant naître l’œil du Buddha, le montrant, l’éclairant et le manifestant pleinement, ils atteignent la sagesse parfaite. Et, tendant à l’équilibre des trois éléments, ayant maîtrisé et apaisé leurs pensées, doués d’une perception des causes de toutes les…

habiles dans les explications des causes, dotés du pouvoir d’exposer la Loi (ou les choses telles qu’elles sont réellement), habiles à accepter et à refuser, habiles à guider et à ne pas guider, habiles à se reposer, eux qui ne se soucient pas des récits mondains tirent de véritables plaisirs des récits qui transcendent le monde. Ils sont habiles à examiner toutes choses, familiers de la connaissance de la cessation de l’activité de toutes choses, percevant même ce qui ne peut être vu, ne se souciant de rien, ne s’attachant à rien, sans soucis, sans souffrance, libres de tout attachement, libres de toute impureté, irréprochables dans leur conduite, ne s’attachant à rien, attachés aux lois profondes ou subtiles, ils ne sombrent pas, élevés jusqu’à l’entrée dans la connaissance du Bouddha, difficile à comprendre, ayant atteint la voie du véhicule unique, libres de doute, au-delà de toute question, connaissant les pensées d’autrui, libres de toute présomption. Élevés en connaissance, ils sont comme le Sumeru ; inébranlables en pensée, ils sont comme l’océan ; ils surpassent l’éclat du soleil et de la lune par la lumière de la sagesse, ainsi que par la blancheur, la splendeur, la pureté et la beauté de leur connaissance ;

par leur lumière et leur splendeur, ils sont semblables à la couleur de l’or en fusion ; par la patience avec laquelle ils supportent les bonnes et les mauvaises actions de tous les êtres, ils sont semblables à la terre ; en purifiant et en emportant la souillure de tous les péchés, ils sont

parce qu’ils sont comme l’eau, qui détruit par son ardeur le mal de l’orgueil en toute chose, ils sont comme le roi du feu ; parce qu’ils ne s’attachent à rien, ils sont comme le vent ; parce qu’ils pénètrent toutes choses sans se soucier de rien, ils sont comme l’éther ; parce que le monde entier ne les souille pas, ils sont comme les lotus ; parce qu’ils proclament la Loi à pleine voix, ils sont comme le grand nuage de la saison des pluies ; parce qu’ils répandent à profusion tout l’océan de la Loi, ils sont comme la grande pluie ; parce qu’ils triomphent de grandes armées, ils sont comme des taureaux ; parce qu’ils maîtrisent leurs pensées au plus haut degré, ils sont comme de grands éléphants ; parce qu’ils sont bien dressés, ils sont comme de nobles chevaux ; par leur intrépidité, leur assurance et leur héroïsme, ils sont comme le lion, roi des bêtes ; parce qu’ils protègent tous les êtres, ils sont comme le Nyagrodha (figuier), roi des arbres ; parce qu’aucun calomniateur ne peut les ébranler, ils sont comme le (Sumeru), roi des montagnes ; par leur sentiment d’amour illimité, ils sont comme le ciel ; parce qu’ils ont la préséance grâce à leur maîtrise de la Loi et à leur réserve de tout mérite, ils sont comme le grand Brahman ;

par le fait qu’ils ne s’attachent pas à ce qu’ils ont accumulé, ils ressemblent à des oiseaux ; en dispersant tous les calomniateurs, ils sont semblables à Garuḍa, le roi des oiseaux ; en ne se détournant pas de ce qui est difficile à obtenir pour nous, ils sont semblables aux fleurs d’Udumbara ; calmes comme des éléphants, car leurs sens ne sont ni fourbes ni troublés ; habiles à discerner, tout imprégnés de la douce saveur de la patience ; exempts d’envie, car ils ne convoitent pas le bonheur d’autrui ; sages, car, dans leur quête de la Loi, jamais

las de discussions sur la Loi ; précieuses par leur valeur, comme le béryl ; riches de leur savoir sacré, comme des mines de joyaux ; aux accents doux, grâce au son du grand tambour de la Loi ; frappant la grande timbale de la Loi, soufflant dans la grande conque de la Loi, dressant le grand étendard de la Loi, allumant le flambeau de la Loi ; en quête de sagesse, non stupides, sans faute, sans passion, pures, raffinées, sans avidité, aimant à distribuer, généreuses, la main ouverte, aimant à faire des dons, non avares lorsqu’il s’agit d’enseigner ou de donner de la nourriture, sans attachement, sans crainte, sans désirs, sages, patientes, énergiques, modestes, ordonnées, intrépides, pleines de savoir, heureuses, agréables à vivre, serviables, éclairant le monde, libres de chagrin, libres de souillure, ayant cessé de cligner des yeux, possédant un savoir aisément acquis, fortes en raisonnement, ardentes dans la prière, sans détour, sans perversité ; puis, ayant accumulé cent mille niyutas de koṭis de lakṣas de vertus, délivrées des épines de l’orgueil, libres d’illusion, de haine et de passion ;

purs, voués à la pureté, renommés par la puissance du Gina, instruits dans le monde, élevés par leur savoir purifié, fils du Gina, doués de vigueur d’esprit, héros, fermes, désintéressés, exempts de fautes, sans égaux, exempts de colère, recueillis, nobles, héros, modestes, énergiques, doués de mémoire, d’intelligence et de discernement ; brandissant les armes du savoir, doués de pureté, resplendissants, exempts de fautes et d’impuretés, doués de mémoire, établis dans une connaissance sereine. Tels sont, ô Ânanda, en résumé, les êtres de cette terre de Buddha. Mais si les Tathâgatas les décrivaient en détail, même au cours d’une vie qui durerait cent mille niyutas de koṭis de kalpas, on ne parviendrait pas au terme de l’énumération des vertus de ces hommes de bien, et pourtant la confiance en soi du Tathâgata n’en serait nullement ébranlée. Et pourquoi ? Parce que, ô Ânanda, tous deux sont véritablement inconcevables et incomparables : d’abord, les vertus de ces Bodhisattvas, et ensuite, la lumière suprême du savoir du Tathâgata.

« Et maintenant, ô Ânanda, lève-toi, tourne-toi vers l’ouest et, ayant pris une poignée de fleurs, prosterne-toi. C’est dans cette direction que demeure, réside, se soutient et enseigne la Loi le Bhagavat Amitâbha, le Tathâgata, saint et pleinement éveillé, dont le nom sans tache et pur, célèbre dans toutes les directions de l’univers aux dix directions, est exalté, loué et célébré par les Bouddhas bénis, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, qui parlent et répondent encore et encore sans s’interrompre. »
Après cela, le bienheureux Ânanda dit au Bhagavat : « Je souhaite, ô Bhagavat, voir cet Amitâbha, Amitaprabha, Amitâyus, le Tathâgata, saint et pleinement éveillé, ainsi que ces bodhisattvas à l’esprit noble, qui possèdent un fonds de mérite accumulé sous les auspices de plusieurs centaines de milliers de niyutas de koṭis de Bouddhas. »

À ce moment, cette parole fut prononcée par le bienheureux Ânanda, et aussitôt cet Amitâbha, le Tathâgata, saint et parfaitement éveillé, fit jaillir de la paume de sa main un rayon de lumière tel que même le pays de Buddha le plus éloigné resplendit d’une grande splendeur. Et, au même moment, toutes les montagnes noires, les montagnes de joyaux, les Merus, les grands Merus, les Muçilindas, les grands Muçilindas, les Akravâḍas, les grands Akravâḍas, ainsi que les bâtiments, les piliers, les arbres, les bois, les jardins et les palais appartenant aux dieux et aux hommes, qui se trouvent partout dans des centaines de milliers de koṭis de pays de Buddha, furent tous pénétrés et submergés par la lumière de ce Tathâgata. Et, de même qu’un homme, suivi d’un autre qui se tient à la distance d’une seule brasse, verrait cet autre homme lorsque le soleil s’est levé, ainsi les Bhikshus, les Bhikshunis, les Upasakas (laïcs), les Upasikas (laïques), les dieux, les Nâgas, les Yakshas, les Râkshasas, les Gandharvas, les Asuras, les Garuḍas, les Kinnaras, les Mahoragas, les hommes et les non-hommes, dans ce pays de Buddha, virent alors cet Amitâbha, le Tathâgata, saint et parfaitement éveillé, semblable au Sumeru, roi des montagnes, s’élevant au-dessus de tous les pays, surpassant tous les points cardinaux, rayonnant, réchauffant, étincelant, flamboyant ; et ils virent cette grande assemblée de bodhisattvas et cette communauté de Bhikshus, à savoir.

par la grâce du Buddha, grâce à la pureté de cette lumière. Et comme cette grande terre pourrait être entièrement recouverte d’eau, si bien qu’on ne verrait ni arbres, ni montagnes, ni îles, ni herbes, ni buissons, ni plantes médicinales, ni grands arbres, ni rivières, ni ravins, ni cascades, mais seulement cette grande terre devenue tout entière un océan, de la même manière, dans ce pays de Buddha, on ne voyait absolument aucune marque ni aucun signe, hormis les Śrāvakas, qui répandaient leur lumière sur une brasse, et ces Bodhisattvas, qui répandaient leur lumière sur cent mille koṭis de yojanas. Et ce Bhagavat Amitabha, le Tathâgata, saint et pleinement éveillé, dominant cette multitude de Śrāvakas et cette multitude de Bodhisattvas, était vu illuminant toutes les régions. À ce moment-là, tous les Bodhisattvas, les Śrāvakas, les dieux et les hommes de ce monde Sukhavati virent aussi ce monde Saha et Śākyamuni, le Tathâgata, saint et pleinement éveillé, entouré d’une sainte assemblée de Bhikshus, enseignant la Loi.

Alors, le Bhagavat s’adressa au bodhisattva Ajita, noble d’esprit, et lui dit : « Vois-tu, ô Ajita, la perfection de l’agencement des ornements et des bonnes qualités dans cette terre de Buddha ; et, dans le ciel, des lieux où se trouvent des parcs ravissants, des jardins ravissants, des rivières ravissantes et des lacs de lotus, parsemés de nombreux Padmas, Utpalas, Kumudas et Puṇḍarīkas précieux ; et, en bas, depuis la terre jusqu’à la demeure des Akanishṭhas, la surface du ciel, couverte de fleurs, ornée de guirlandes de fleurs, resplendissant sur des rangées de nombreuses colonnes précieuses et fréquentée par des volées d’oiseaux de toutes sortes créés par le Tathâgata ? »
Le bodhisattva Ajita dit : « Je le vois, ô Bhagavat. »
Le Bhagavat dit : « Vois-tu encore, ô Ajita, ces volées d’oiseaux immortels, qui font résonner de la voix du Buddha toute la terre de Buddha, si bien que ces bodhisattvas ne cessent jamais de méditer sur le Buddha ? »

Ajita dit : « Je vois, ô Bhagavat. »
Le Bhagavat dit : « Vois-tu encore, ô Ajita, ces êtres qui, montés dans des palais s’étendant sur cent mille yojanas dans le ciel, se promènent avec respect ? »
Ajita dit : « Je les vois, ô Bhagavat. »
Le Bhagavat dit : « Qu’en penses-tu, ô Ajita ? Y a-t-il une différence entre les dieux appelés Paranirmitavaśavartins et les hommes du monde Sukhavati ? »
Ajita dit : « Non, ô Bhagavat, je ne perçois aucune différence, puisque les hommes de ce monde de Sukhavati sont doués de grands pouvoirs surnaturels. »
Le Bhagavat dit : « Vois-tu encore, ô Ajita, ces hommes qui demeurent dans le calice d’excellentes fleurs de lotus, dans ce monde de Sukhavati ? »
Il dit : « De même que les dieux appelés Trayastriṃśas ou Yamas, une fois entrés dans des palais s’étendant sur cinquante, cent ou cinq cents yojanas, jouent, se divertissent et se promènent, de même, ô Bhagavat, je vois ces hommes demeurer dans le calice d’excellentes fleurs de lotus, dans le monde de Sukhavati. »

« Il est encore, ô Bhagavat, des êtres qui naissent miraculeusement et apparaissent assis en tailleur dans les fleurs de lotus. Quelle en est, ô Bhagavat, la cause, quelle en est la raison, pour que certains demeurent à l’intérieur du calice, tandis que d’autres naissent miraculeusement et apparaissent assis en tailleur dans les fleurs de lotus ? »

Le Bhagavat dit : « Ces bodhisattvas, ô Ajita, qui, vivant dans d’autres pays de Buddha, doutent de pouvoir renaître dans le monde Sukhavati et, dans cette pensée, amassent un fonds de mérite, demeurent dans le calice. Ceux, au contraire, qui sont remplis de foi et qui, exempts de doute, amassent un fonds de mérite afin de renaître dans le monde Sukhavati, et qui conçoivent, croient et se fient à la connaissance parfaite des Buddhas bienheureux, ceux-là, nés miraculeusement, apparaissent assis les jambes croisées dans les fleurs de lotus. Et ces bodhisattvas à l’esprit noble, ô Ajita, qui, vivant dans d’autres pays de Buddha, élèvent leur pensée afin de voir Amitabha, le Tathâgata, saint et parfaitement éveillé, qui ne doutent jamais, qui croient à la connaissance parfaite du Buddha et à leur propre fonds de mérite, ceux-là, nés miraculeusement et apparaissant les jambes croisées, acquièrent en une minute un corps semblable à celui des autres êtres qui y sont nés bien auparavant.

Voyez, ô Ajita, l’excellente sagesse, incommensurable, infaillible et illimitée : pour leur propre bien, ils sont privés pendant cinq cents ans de voir les Buddhas et les bodhisattvas, d’entendre la Loi, de parler de la Loi avec autrui, et d’accumuler ainsi un fonds de mérite ; ils sont véritablement privés de la réussite dans l’acquisition de tout fonds de mérite, et cela parce qu’ils conçoivent des idées entachées de doute.
« Et, ô Ajita, il pourrait y avoir un cachot appartenant à un roi kshatriya consacré, entièrement incrusté d’or et de béryl, où sont disposés des coussins, des guirlandes, des couronnes et des cordons, pourvu de dais de couleurs et de sortes diverses, garni de coussins de soie, jonché de fleurs et de bourgeons variés, parfumé d’excellents parfums, orné d’arcades, de cours, de fenêtres, de pinacles, de foyers et de terrasses, recouvert de filets de clochettes faites des sept sortes de joyaux, ayant quatre angles, quatre piliers, quatre portes et quatre escaliers ; et le fils de ce roi ayant été

jeté en prison pour quelque faute, où il est enchaîné par une chaîne faite d’or Gambhīranada. Et supposons qu’on lui ait préparé une couche, recouverte de nombreux tissus de laine, garnie de coussins de coton et de plumes, avec des étoffes de Kalinga et des tapis, ainsi que des couvertures, rouges des deux côtés, belles et ravissantes. Là, il pourrait être assis ou se reposer. On pourrait lui apporter en abondance des mets et des boissons de toutes sortes, purs et bien préparés. Qu’en penses-tu, ô Ajita, le plaisir de ce prince serait-il grand ? »
Ajita dit : « Oui, il serait grand, ô Bhagavat. »
Le Bhagavat dit : « Qu’en penses-tu, ô Ajita, en goûterait-il seulement quelque chose, là, et en aurait-il conscience, ou en éprouverait-il quelque satisfaction ? »

Il dit : « Non, en vérité, ô Bhagavat ; au contraire, après avoir été emmené par le roi et jeté dans le cachot, il ne souhaiterait que d’en être délivré. Il chercherait les nobles, les princes, les ministres, les femmes, les anciens (riches marchands), les chefs de famille et les seigneurs de châteaux qui pourraient le délivrer de ce cachot. De plus, ô Bhagavat, ce prince n’éprouve aucun plaisir dans ce cachot et n’en est pas libéré tant que le roi ne lui témoigne pas sa faveur. »

Le Bhagavat dit : « Ainsi, ô Ajita, en va-t-il de ces Bodhisattvas qui, tombés dans le doute, amassent un fonds de mérite, mais doutent de la connaissance du Buddha. Ils naissent dans ce monde Sukhâvatî en entendant le nom du Buddha et par la seule sérénité de pensée ; cependant, ils n’apparaissent pas assis les jambes croisées dans les fleurs de lotus, nés miraculeusement, mais demeurent seulement dans le calice des fleurs de lotus. De plus, ils ont des idées de palais et de jardins. Il n’y a ni évacuation, ni flegme ou mucus, ni rien qui déplaise à l’esprit. Mais ils sont privés de voir les Buddhas, d’entendre la Loi, de voir les Bodhisattvas, de parler de la Loi et de l’examiner, d’amasser un quelconque (nouveau) fonds de mérite et de pratiquer la Loi, pendant cinq cents ans. De plus, ils ne s’y réjouissent pas et n’y éprouvent aucune satisfaction. Mais ils souhaitent s’écarter les uns des autres, puis se retirent à l’arrière. Et l’on ne sait pas si leur sortie a lieu par le haut, par le bas ou par le travers. Vois, ô Ajita, durant ces cinq cents ans, il se peut qu’ils rendent hommage à plusieurs centaines de milliers de niyutas de koṭis de Buddhas, et qu’ils amassent aussi de nombreux fonds de mérite, immenses, innombrables et incommensurables. »

Mais ils détruisent tout cela par le défaut du doute. Vois, ô Ajita, à quel grand préjudice le doute des Bodhisattvas les conduit. C’est pourquoi, maintenant, ô Ajita, après que les Bodhisattvas, sans douter, ont rapidement tourné leurs pensées vers la Bodhi, afin d’acquérir le pouvoir de conférer le bonheur au bénéfice de tous les êtres, leur réserve de mérite doit être orientée vers leur naissance dans le monde de Sukhâvatî, où demeure le bienheureux Amitâbha, le Tathâgata, saint et pleinement éveillé. »
Après ces paroles, le Bodhisattva Ajita s’adressa ainsi au Bhagavat : « Ô Bhagavat, les Bodhisattvas qui ont quitté ce pays de Bouddha, ou le côté d’autres Bouddhas bienheureux, naîtront-ils dans le monde de Sukhâvatî ? »

Le Bhagavat dit : « En vérité, ô Ajita, soixante-douze niyutas de kotis de bodhisattvas ont quitté ce pays de Buddha et naîtront dans le monde Sukhâvatî ; ce sont des bodhisattvas qui ne reviendront jamais, grâce au fonds de mérite qu’ils ont accumulé auprès de plusieurs centaines de milliers de niyutas de kotis de Buddhas. Que dire alors de ceux dont le fonds de mérite est moindre ? Dix-huit cents niyutas de kotis de bodhisattvas naîtront dans le monde Sukhâvatî depuis le lieu du Tathâgata Dushprāsaha. 2. Dans le quartier oriental vit le Tathâgata nommé Ratnākara. Depuis son lieu, quatre-vingt-dix kotis de bodhisattvas naîtront dans le monde Sukhâvatî. 3. Vingt-deux kotis de bodhisattvas naîtront dans le monde Sukhâvatî depuis le lieu du Tathâgata Jyotishprabha. 4. Vingt-cinq kotis de bodhisattvas naîtront dans le monde Sukhâvatî depuis le lieu du Tathâgata Amitaprabha. 5. Soixante kotis de bodhisattvas naîtront dans le monde Sukhâvatî depuis le lieu du Tathâgata Lokapradīpa. 6. Soixante-quatre kotis de bodhisattvas naîtront dans le monde Sukhâvatî depuis le lieu du Tathâgata Nāgābhibhū. 7.

Vingt-cinq kotis de Bodhisattvas naîtront dans le monde de Sukhavati, depuis le lieu du Tathagata Virajāprabha. 8. Seize kotis de Bodhisattvas naîtront dans le monde de Sukhavati, depuis le lieu du Tathagata Siṃha. 9. Dix-huit mille Bodhisattvas naîtront dans le monde de Sukhavati, depuis le lieu du Tathagata Siṃha (sic). 10. Quatre-vingt-un niyutas de kotis de Bodhisattvas naîtront dans le monde de Sukhavati, depuis le lieu du Tathagata Śrīkūṭa. 11. Dix niyutas de kotis de Bodhisattvas naîtront dans le monde de Sukhavati, depuis le lieu du Tathagata Narendraraāja. 12. Douze mille Bodhisattvas naîtront dans le monde de Sukhavati, depuis le lieu du Tathagata Balābhijña. 13. Vingt-cinq kotis de Bodhisattvas qui ont acquis la force, s’étant rendus en un même lieu au cours d’une semaine de huit jours, et s’étant tournés vers l’Ouest pendant quatre-vingt-dix cent mille niyutas de kotis de kalpas, naîtront dans le monde de Sukhavati, depuis le lieu du Tathagata Pushpadhvaja. 14. Douze kotis de Bodhisattvas naîtront dans le monde de Sukhavati, depuis le lieu du Tathagata Jvalanādhipati. 15.

Du lieu du Tathâgata Vaiśāradyaprāpta, soixante-neuf kotis de bodhisattvas naîtront dans le monde de Sukhâvatî, afin de voir le Tathâgata Amitâbha, de se prosterner devant lui, de lui rendre hommage, de lui poser des questions et de le consulter. Pour cette raison, ô Ajita, je pourrais proclamer durant un niyuta entier de kotis de kalpas les noms de ces Tathâgatas, auprès desquels les bodhisattvas se rendent afin de voir ce Tathâgata Amitâbha dans le monde de Sukhâvatî, de se prosterner devant lui et de lui rendre hommage, et pourtant je ne pourrais en venir à bout.

« Vois, ô Ajita, quels gains aisés reviennent à ces êtres qui entendront le nom du Tathâgata Amitâbha, saint et pleinement éveillé. Et ces êtres qui éprouveront ne serait-ce qu’une seule pensée de joie à l’égard de ce Tathâgata et de ce traité de la Loi ne seront pas de peu de foi. C’est pourquoi, ô Ajita, je t’invite maintenant et t’ordonne de proclamer ce traité de la Loi devant le monde et les dieux. Après s’être aventuré dans le vaste univers rempli de feu, nul ne devrait rebrousser chemin, s’il a seulement conçu une fois la pensée de le traverser. Et pourquoi ? Parce que des koṭis de bodhisattvas, ô Ajita, renoncent à la plus haute connaissance parfaite faute d’avoir entendu des traités de la Loi tels que celui-ci. C’est pourquoi, par désir de ce traité de la Loi, il faut faire de grands efforts pour l’entendre, l’apprendre et le garder en mémoire, et l’étudier afin de le comprendre pleinement et de le faire largement connaître. Il faut en conserver une bonne copie, après l’avoir transcrit dans un livre, ne serait-ce qu’une nuit et un jour, ou même le temps qu’il faut pour traire une vache. »

Le titre de Maître doit être donné à un enseignant qui désire conduire rapidement d’innombrables êtres à l’état où l’on ne revient plus de la connaissance parfaite suprême, notamment afin qu’ils puissent voir le pays de Buddha du bienheureux Amitâbha, le Tathâgata, et acquérir l’excellente perfection de l’ensemble des qualités bénéfiques propres à son propre pays de Buddha.
« Et, ô Ajita, ces êtres auront aisément obtenu leurs bienfaits si, après avoir amassé un fonds de mérite, rendu hommage à d’anciens Tathâgatas et été guidés par des Buddhas, ils entendent à l’avenir, jusqu’à la disparition de la bonne Loi, de semblables excellents traités de la Loi, loués, célébrés et approuvés par tous les Buddhas, et qui transmettent rapidement la grande connaissance de l’omniscience. Et ceux aussi qui, après les avoir entendus, éprouveront une excellente joie et un vif plaisir, les apprendront, les retiendront, les réciteront et les comprendront, les prêcheront avec sagesse à autrui et se réjouiront de les étudier, ou qui, après les avoir copiés au moins, les vénéreront, produiront certainement beaucoup de bonnes œuvres, au point qu’il serait difficile de les dénombrer.

« Ainsi, en effet, ô Ajita, j’ai fait ce qu’un Tathâgata doit faire. À vous maintenant de vous y consacrer sans aucun doute. Ne doutez pas de la connaissance parfaite et infaillible du Bouddha. N’entrez pas dans le donjon fait de joyaux, construit de toutes parts. Car, en vérité, ô Ajita, il est difficile de rencontrer un Bouddha, tout comme il est difficile d’entendre l’enseignement de la Loi et de naître au moment opportun. Ô Ajita, je vous ai enseigné la voie qui mène à la perfection (pâramitâ) de toutes les réserves de mérite. Faites donc maintenant des efforts et avancez. Ô Ajita, j’accorde en vérité une grande faveur à ce traité de la Loi. Soyez vaillants, afin que les lois des Bouddhas ne périssent ni ne disparaissent. Ne transgressez pas le commandement du Tathâgata. »

Alors, à ce moment-là, le Bhagavat prononça ces vers :
« Ceux qui n’ont pas accompli le bien ne m’entendront pas ainsi ; mais ceux qui sont héroïques et parfaits entendront cet enseignement.
« Ceux qui ont vu le Seigneur du monde, l’Éveillé et celui qui dispense la lumière, et qui ont entendu la loi avec révérence, obtiendront la joie suprême.
« Les gens de basse condition, à l’esprit paresseux, ne peuvent trouver aucun plaisir dans les lois du Buddha ; ceux qui ont rendu hommage dans les contrées des Buddha apprennent à servir les Seigneurs des trois mondes.
« De même qu’un aveugle, dans les ténèbres, ne connaît pas le chemin et peut encore moins le montrer, de même celui qui n’est qu’un Śrāvaka dans la connaissance du Buddha ; qu’en serait-il donc des êtres ignorants !»

« Seul le Bouddha connaît les vertus d’un Bouddha ; les dieux, les Nāgas, les Asuras, les Yakṣas et les Śrāvakas (disciples) ne les connaissent pas ; même les Anekabuddhas ne peuvent atteindre cette connaissance, telle qu’elle se manifeste chez un Bouddha.
« Si tous les êtres avaient atteint la félicité, connaissant le sens suprême dans la sagesse pure, ils ne pourraient, en des koṭis de kalpas, ni même en un temps plus long, exposer toutes les vertus d’un seul Bouddha.
« Alors ils atteindraient le Nirvāṇa, prêchant durant de nombreux koṭis de kalpas, et pourtant la mesure de la connaissance d’un Bouddha ne serait pas atteinte, tant la connaissance des Cinas est merveilleuse.
« C’est pourquoi un homme instruit, issu d’une race intelligente, qui croit en mes paroles, après avoir discerné toutes les voies de la connaissance des Cinas, devrait prononcer ces mots : “Le Bouddha est sage.” »

« De temps à autre, on rencontre un homme, de temps à autre,
un Bouddha apparaît ; la connaissance de l’objet de la foi
s’acquiert après un long temps — c’est pourquoi il faut
s’efforcer d’acquérir (la connaissance de) l’objet (de
la foi). »

Et tandis que cet exposé de la Loi était donné, douze koṭis de niyutas d’êtres obtinrent, à l’égard des lois, l’œil pur et sans tache de la Loi. Vingt-quatre cents milliers de niyutas de koṭis d’êtres obtinrent le fruit d’Anāgāmin. Huit cents bhikkhus virent leur esprit délivré des fautes, de sorte qu’ils ne s’attachèrent plus à rien. Vingt-cinq koṭis de bodhisattvas obtinrent la résignation à l’égard des choses à venir. Et, parmi la race humaine et divine, quarante cents milliers de niyutas de koṭis d’êtres virent s’éveiller en eux, pour la première fois, des pensées tournées vers la connaissance parfaite suprême ; leurs réserves de mérites s’accrurent en vue de leur naissance dans le monde de Sukhāvatī, par désir de voir le Tathāgata, le Bienheureux Amitābha. Et, après y être nés, tous naîtront à leur tour dans d’autres mondes, comme Tathāgatas, sous le nom de Mañjuśvara (à la voix douce). Enfin, quatre-vingts koṭis de niyutas, ayant acquis la résignation auprès du Tathāgata Dīpaṅkara, sans jamais plus se détourner de la connaissance parfaite suprême, furent rendus parfaits par le

Le Tathâgata Amitâyus, pratiquant les devoirs des anciens Bodhisattvas, accomplira, après leur naissance dans le monde Sukhâvatî, les devoirs prescrits dans les anciens Prawidhanas (prières).
À ce moment-là, cet univers (les trois millions de mondes) trembla de six façons. Et divers prodiges furent observés. Sur la terre, tout était parfait, des instruments humains et divins jouaient, et le cri de joie fut entendu jusqu’au monde des Akanishthas.
Ainsi parla le Bhagavat, transporté de joie, et le Bodhisattva Ajita, noble de cœur, ainsi que le bienheureux Ânanda, toute l’Assemblée et le monde, avec les dieux, les hommes, les esprits, les oiseaux puissants et les fées, applaudirent aux paroles du Bhagavat.
L’éloge de la beauté des qualités de Sukhâvatî, le pays du bienheureux Amitâbha, le Tathâgata, l’entrée du Bodhisattva dans le stade de « celui qui ne revient plus », le récit d’Amitâbha, le Mahâyâna-sûtra de la Description de Sukhâvatî est achevé.