L’Évangile de Bouddha, LXXXVII — L’éléphant patient.

Alors que le Bienheureux résidait à Jetavana, un maître de maison vivait à Sāvatthi. Tous ses voisins le connaissaient pour sa patience et sa bonté, mais ses parents étaient méchants et ourdirent un complot pour le dépouiller. Un jour, ils se présentèrent chez lui et, après l’avoir harcelé à maintes reprises par toutes sortes de menaces, lui enlevèrent une bonne part de ses biens. Il ne porta pas l’affaire devant la justice et ne se plaignit pas, mais supporta avec une grande patience les torts qu’il avait subis.
Les voisins s’en étonnèrent et commencèrent à en parler ; des rumeurs sur cette affaire parvinrent aux oreilles des frères de Jetavana. Tandis que les frères en discutaient dans la salle d’assemblée, le Bienheureux entra et demanda : « De quoi parliez-vous ? » Ils le lui dirent.
Le Bienheureux dit : « Le temps viendra où ces mauvais parents trouveront leur châtiment. Ô frères, ce n’est pas la première fois qu’un tel événement se produit ; cela est déjà arrivé », puis il leur raconta une histoire très ancienne.
Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi de Benares, le bodhisattva naquit dans la région de l’Himālaya sous la forme d’un éléphant. Il grandit, fort et imposant, et parcourut les collines et les montagnes, les sommets et les grottes des forêts sinueuses des vallées. Un jour, au cours de ses pérégrinations, il aperçut un bel arbre et prit son repas debout à son pied.

Alors, quelques singes insolents descendirent de l’arbre et, sautant sur le dos de l’éléphant, l’insultèrent et le tourmentèrent cruellement ; ils s’agrippèrent à ses défenses, lui tirèrent la queue et s’amusèrent ainsi, causant à l’animal beaucoup d’agacement. Le Bodhisatta, plein de patience, de bienveillance et de compassion, ne prêta aucune attention à leur mauvaise conduite, que les singes répétèrent maintes et maintes fois.
Un jour, l’esprit qui habitait dans l’arbre, debout sur le tronc, s’adressa à l’éléphant en ces termes : « Seigneur éléphant, pourquoi supportes-tu l’insolence de ces mauvais singes ? » Et il posa la question dans le distique suivant :
« Pourquoi endures-tu patiemment chaque tour
Que ces singes malicieux et égoïstes te jouent ? »
En entendant cela, le Bodhisatta répondit : « Esprit de l’arbre, si je ne peux supporter les mauvais traitements de ces singes sans injurier leur naissance, leur lignée et leur personne, comment pourrais-je marcher sur le noble sentier octuple ? Mais ces singes agiront de même avec d’autres, croyant qu’ils me ressemblent. S’ils s’en prennent à un éléphant sauvage, celui-ci les punira sans faute, et je serai délivré à la fois de leur nuisance et de la faute d’avoir fait du mal à autrui. »
Sur ces mots, il récita une autre stance :
« S’ils s’en prennent à un autre comme moi,
Il les détruira ; et moi, je serai libre. »
Quelques jours plus tard, le Bodhisatta s’en alla ailleurs, et un autre éléphant, une bête sauvage, vint prendre sa place. Les méchants singes, croyant qu’il était semblable au précédent, lui grimpèrent sur le dos et agirent comme auparavant. L’éléphant sauvage saisit les singes avec sa trompe, les jeta à terre, les transperça de ses défenses et les piétina jusqu’à les réduire en bouillie sous ses pieds.

Lorsque le Maître eut achevé cet enseignement, il exposa les vérités et identifia les naissances, disant : « À cette époque, les singes malveillants étaient les méchants parents de l’homme de bien, l’éléphant scélérat était celui qui les punira, mais le noble éléphant vertueux était le Tathâgata lui-même dans une incarnation antérieure. »
Après ce discours, l’un des frères se leva et demanda la permission de poser une question. Lorsqu’elle lui fut accordée, il dit : « J’ai entendu enseigner qu’il faut répondre au mal par le mal et faire expier le malfaiteur en le faisant souffrir, car si l’on n’agissait pas ainsi, le mal se répandrait et le bien disparaîtrait. Que devons-nous faire ? »
Le Bienheureux dit : « Non, je vais vous le dire : vous qui avez quitté le monde et adopté cette foi glorieuse qui consiste à renoncer à l’égoïsme, vous ne devez pas rendre le mal pour le mal ni répondre à la haine par la haine. Ne pensez pas non plus pouvoir détruire le mal en rendant le mal pour le mal et en l’aggravant ainsi. Laissez les méchants à leur sort, et leurs mauvaises actions, tôt ou tard, d’une manière ou d’une autre, leur vaudront leur propre châtiment. » Et le Tathâgata répéta ces stances :
« Qui fait du mal à qui n’en fait point,
Et frappe celui qui ne frappe pas,
Subira le plus grave châtiment,
Fruit de sa propre méchanceté, — »

« Certains des plus grands maux de la vie, Qu’il s’agisse d’une maladie répugnante, Ou de la terrible vieillesse, de la perte de l’esprit, Ou d’une douleur misérable sans répit,
« Ou d’un incendie, de la perte de ses richesses ; Ou de voir mourir l’un de ses plus proches parents, Un être qui lui est cher, Et alors il renaîtra en enfer. »
LES DERNIERS JOURS.