Jâmî, Salâmân y Absâl, 30

El Incomparable Creador, cuando creó este mundo,
creó primero y antes que nada
la Primera Inteligencia —primera de una cadena
de diez inteligencias, cuya última
es el único Agente en nuestro Universo,
la Inteligencia activa, como se la llama; Aquel
que dispensa el Mal y el Bien,
la Alegría y la Tristeza, separado Él mismo de la Materia,
tanto en Su esencia como en su energía —Su tesoro
no está sujeto a ningún talismán de esta índole—, y, sin embargo,
ha moldeado todo cuanto existe: la forma material,
y la forma espiritual, procedentes de Él —por Él
todas dirigidas y sumergidas en su bondad.
Es, pues, ese shah que emite firmans,
a quien estaba sometido el mundo. Pero puesto que
lo que Él dispensa al Universo,
Él mismo lo recibe de un Poder aún más alto,
los sabios, y todos los que comprenden con rectitud,
reconocerán ese Poder superior en el Sabio.
De Él procede el primer Espíritu que, proyectado espontáneamente
por la décima Inteligencia,
no fue engendrado de nuevo por un seno de materia,
sino que fue una Esencia particular llamada el alma —un niño
recién llegado del cielo, vestido con un traje libre
de toda impureza sensual, y por eso llamado Salâmân.
¿Y quién es Absâl? —El Cuerpo adorador de la Lujuria,
esclavo de la sangre y de los sentidos, por quien el Alma,
aunque sea la vida misma del cuerpo,
se impregna, sin embargo, del conocimiento y el deseo
de las cosas sensibles; y así unidos
por un vínculo que solo Dios puede desatar,
el cuerpo y el alma son Amantes el uno del otro.

¿Qué era el Mar por el que navegaban? — El Mar
Del deseo animal — el abismo sensual,
Bajo cuyas aguas yace un Mundo de Seres,
Arrastrado lejos de Dios en esta inmersión.
¿Y por qué Absâl, en esta isla,
fue engañada por sus delicias, y por qué Salâmán
No alcanzó su deseo? — Era para mostrar
Cómo se agota la Pasión, y cómo, con el tiempo, comienza
A plegarse la alfombra del deseo.
¿Y qué significa el regreso del corazón de Salâmán
hacia el Shah, y su mirada vuelta hacia el Trono
De esplendor y gloria? Nada más que el Retorno
Del alma extraviada a su verdadero origen,
Y su mirada alzada, lejos del error carnal,
Hacia su trono intelectual, en el arrepentimiento.
¿Qué es el Fuego? — La disciplina ascética,
Que consume la aleación animal,
Hasta que toda la escoria de la materia queda reducida a cenizas
Y permanece el alma esencial, vestida con un hábito puro,
libre de impureza mortal. Pero, como
Todo hábito de una vida entera, una vez consumido,
Puede suscitar dolor por lo que se ha perdido,
El sabio puso entonces en los ojos de Salâmán
Un fantasma apacible del pasado, pero siempre le habló
De una Venus más perfecta, hasta que colmó su alma
y borró su amor mortal.
Pues, ¿qué es Zuhrah? — Esa perfección divina
Que el alma, inspirada y enteramente engalanada
de luz intelectual, recibe como bendición real,
Luego asciende al trono, lleva la corona y reina,
Señora del imperio de la humanidad.

Este es el sentido de este misterio:
Para conocerlo por entero, medítalo en tu corazón,
Hasta que se despliegue todo su antiguo Secreto.
Basta: cierro el Resumen escrito,
Y pongo en él mi sello:
LA VERDAD, SOLO DIOS LA CONOCE.
POESÍA
PERSA
ENSAYO DE
RALPH WALDO EMERSON
Debemos al recuerdo del barón Von Hammer-Purgstall, muerto en Viena en 1856, el mejor conocimiento que tenemos de los persas. Además del «Diván» de Hafiz, tradujo al alemán extractos de doscientos poetas que escribieron durante un período de cinco siglos y medio, de 1050 a 1600 d. C. Los siete maestros del Parnaso persa —Firdousi, Enweri, Nisami, Dschelaleddin, Saadi, Hafiz y Dschami[D]— ya no son nombres vacíos de sentido; otros, como Ferideddin Attar y Omar Chiam, prometen ganarse la estima de Occidente. Estos ricos extractos nos comunican lo esencial de aquello que justifica la existencia de los libros. Muchas cualidades contribuyen a hacer un buen telescopio astronómico —como la amplitud del campo, la facilidad para recorrer el meridiano, la pureza acromática de las lentes, y así sucesivamente—, pero su cualidad eminente es su poder de penetración en el espacio; y los libros poseen muchas virtudes, pero su valor esencial consiste en añadir a nuestro saber, mediante el registro de hechos nuevos y, mejor aún, de intuiciones que ordenan los hechos y son las fórmulas que sustituyen a todas las historias.

La vida y la sociedad orientales, sobre todo en las naciones del sur, contrastan violentamente con la multitud de detalles, la estabilidad secular y el elevado nivel general de comodidad de las naciones occidentales. La vida en Oriente es ardiente, breve, peligrosa, hecha de extremos. Sus elementos son pocos y simples; no presentan ni la larga duración ni las ondulaciones de la existencia europea, sino que alcanzan rápidamente lo mejor y lo peor. Los ricos se alimentan de frutas y de caza; los pobres, de cáscaras de sandía. Todo o nada: tal es el genio de la vida oriental. El favor del sultán o su descontento dependen del Destino. Se emprende una guerra por un epigrama o un dístico, como se haría en Europa por un ducado. El sol generoso y la abundancia repentina y exuberante que engendra su calor hacen fácil la subsistencia. Pero el desierto, el simún, el espejismo, el león y la peste la ponen en peligro, y la vida depende de la suerte de tener un odre de agua de más o de menos. La geografía misma de la antigua Persia revelaba estos contrastes. «El imperio de mi padre —dice Ciro a Jenofonte— es tan vasto que en un extremo hay gente que muere de frío, mientras que en el otro se asfixia por el calor». El temperamento del pueblo está en consonancia con esta vida de extremos. La religión y la poesía constituyen toda su civilización. La religión enseña un Destino inexorable. Solo distingue dos días en la historia de cada hombre: su cumpleaños, llamado el Día del Lote, y el Día del Juicio. El valor y la sumisión absoluta a lo que le ha sido asignado son sus virtudes.

La dulzura del clima, que facilita la subsistencia y favorece la vida al aire libre, permite a los pueblos orientales desarrollar una inteligencia muy elevada —sin tener en cuenta, por ahora, el genio de los hindúes (más orientales en todos los aspectos), a quienes ningún pueblo ha superado en la grandeza de su expresión ética. Los persas y los árabes, con mucho tiempo libre y pocos libros, son exquisitamente sensibles a los placeres de la poesía. Layard ha dado algunos detalles sobre el efecto que producen los improvisadores en los hijos del desierto. «Cuando el bardo improvisaba una canción de amor, la emoción del joven jefe era casi incontrolable. Los demás beduinos apenas se sentían menos conmovidos por estas melodías rudimentarias, que producen el mismo tipo de efecto en las tribus salvajes de las montañas de Persia. Tales versos, cantados por sus poetas autodidactas o por las jóvenes de su campamento, empujarán a los guerreros al combate, sin temor a la muerte, o constituirán una amplia recompensa a su regreso de los peligros del ghazon, o de la batalla. La exaltación que suscitan supera la del vino de uva. Quien quisiera comprender la influencia de los cantos homéricos en la edad heroica debería presenciar el efecto que composiciones semejantes producen en los nómadas salvajes de Oriente». En otra parte, añade: «La poesía y las flores son el vino y los licores del árabe; un dístico vale una botella, y una rosa, una copita, sin los efectos nocivos de uno ni de otra».

La poesía persa se basa en una mitología cuyas pocas leyendas están vinculadas con la historia judía y con tradiciones anteriores al Pentateuco. La figura principal de las alusiones de la poesía oriental es Salomón.
Salomón poseía tres talismanes: primero, el sello, gracias al cual mandaba sobre los espíritus y en cuya piedra estaba grabado el nombre de Dios; después, el espejo, en el que veía representados los secretos de sus enemigos y las causas de todas las cosas; por último, el viento del este, que era su corcel. Su consejero era Simorg, rey de las aves, el ave omnisciente, que vivía desde el comienzo del mundo y ahora vive solo en la cumbre más alta del monte Kaf. Ningún pajarero lo ha capturado y ningún ser vivo lo ha visto. Fue él quien enseñó a Salomón el lenguaje de las aves, de modo que este oía secretos cada vez que se dirigía a sus jardines.
Cuando Salomón viajaba, el trono se colocaba sobre una alfombra de seda verde, lo bastante larga y ancha para que todo su ejército cupiera en ella: los hombres se situaban a su derecha y los espíritus a su izquierda. Cuando todos estaban en orden, el viento del este, por orden suya, levantaba la alfombra y la llevaba, con todos los que estaban sobre ella, adonde él quería; al mismo tiempo, el ejército de las aves volaba por encima y formaba un dosel para protegerlos del sol.
Se cuenta que, cuando la reina de Saba fue a visitar a Salomón, este había mandado construir para su llegada un palacio cuyo suelo, o pavimento, era de vidrio y estaba colocado sobre aguas corrientes donde nadaban peces. La reina de Saba fue engañada por esta ilusión y se levantó las faldas, creyendo que tenía que atravesar el agua.
Con motivo de la boda de Salomón, todas las bestias, cargadas de regalos, se presentaron ante su trono. Al final llegó la hormiga, llevando una brizna de hierba: Salomón no despreció el regalo de la hormiga.
Asaf, el visir, perdió un día el sello de Salomón; uno de los Dews, o espíritus malignos, lo encontró y, gobernando en nombre de Salomón, engañó al pueblo.

Firdusi, el Homero persa, escribió en el _Shah Nameh_ las crónicas de los fabulosos y heroicos reyes del país: Karum (el Creso persa), el orfebre inmensamente rico, que, con todos sus tesoros, yace sepultado no lejos de las Pirámides, en el mar que lleva su nombre; Jamschid, el domador de demonios, cuyo reinado duró setecientos años; Kai Kaus, en cuyo palacio, construido por demonios en el Alburz, se emplearon el oro, la plata y las piedras preciosas con tal profusión que su brillo combinado hacía que la noche y el día parecieran idénticos; Afrasiyab, fuerte como un elefante, cuya sombra se extendía a lo largo de leguas, cuyo corazón era generoso como el océano y cuyas manos eran como las nubes cuando cae la lluvia para alegrar la tierra. En la impetuosa corriente del río, el cocodrilo no estaba a salvo de Afrasiyab. Sin embargo, cuando fue a combatir a los generales de Kaus, no fue más que un insecto en las garras de Rustem, quien lo agarró por el cinturón y lo arrancó de su caballo. Rustem sintió tal ira ante la arrogancia del rey de Mazinderan que cada pelo de su cuerpo se erizó como una lanza. La fuerza de su mano hacía crujir los tendones del enemigo.

Estas leyendas —Khezr, la fuente de la vida, Tuba, el árbol de la vida—, las historias de amor de Leila y Medschun, de Chosru y Schirin, así como las del ruiseñor por la rosa —la pesca de perlas, las virtudes de las gemas—, el kohl, el maquillaje que ennegrece las perlas y las cejas de forma indeleble —el saquito donde se transporta el almizcle—, el vello del labio, el lunar en la mejilla, la pestaña—, los lirios, las rosas, los tulipanes y los jazmines— constituyen las imágenes más comunes de las odas persas.
Los persas tienen epopeyas y relatos, pero, en su mayoría, prefieren los poemas breves y los epigramas. Los versos sentenciosos, las reglas de vida expresadas en una imagen vívida, sobre todo en una imagen que apela a la vista y cabe en una sola estrofa, siempre han sido habituales en Oriente; y, si el poema es largo, no es más que una sucesión de versos sin conexión entre sí. Recurren a una discontinuidad que desconcierta mucho a la lógica occidental, y el vínculo entre las estrofas de sus odas más largas se parece mucho al que une el estribillo de las antiguas baladas inglesas de nuestra tradición,

«El sol brilla sobre las murallas de Carlisle»,
o
«La lluvia cae, día tras día»,
y el relato principal.
Como ejemplos de estos versos sentenciosos, aquí están los siguientes:—
«El secreto que no debe divulgarse,
Nadie de tu nación debe conocerlo;
Se puede poner una ciudad bajo llave,
Pero nunca la boca de un enemigo.»
O este de Omar Khayyâm:—
«Por los vastos caminos de la tierra,
Solo dos hombres van contentos:
Aquel que sabe lo que es justo y está prohibido,
Y aquel a quien se le niega el saber.»
He aquí un poema sobre un melón, compuesto por Adsched de Meru:—
«Color, sabor y aroma: esmeralda, azúcar y almizcle,—
Ámbar para la lengua, cuadro raro para los ojos,—
Corta la fruta en rodajas, cada una un hermoso creciente,—
Déjala entera, y he aquí la luna llena de las cosechas.»

Hafiz es el príncipe de los poetas persas y, a sus dones extraordinarios, añade algunos de los atributos de Píndaro, Anacreonte, Horacio y Burns, así como la clarividencia de un místico, que a veces le permite contemplar la Naturaleza con una mirada más profunda que la de esos bardos. Aborda todos los temas con una audacia despreocupada. «Solo está hecho para la sociedad —dice— quien sabe valorar la felicidad terrenal como un gorro de dormir. Nuestro padre Adán vendió el Paraíso por dos granos de trigo; así que no me reprochen si yo lo doy por el precio de un grano de uva». Le dice al Shah: «Tú, que reinas después de palabras y pensamientos que ningún oído ha escuchado y que ninguna mente ha concebido, resiste hasta que tu joven destino le arranque su manto azul al viejo barbón del cielo». Dice:
«Golpeo con insistencia la rueda del cielo
Cuando no gira como debe;
No soy de esos llorones
Que se desploman bajo sus golpes y mueren».

La rapidez de sus giros no deja de sorprendernos:—
«¡Miren cómo arden las rosas!
¡Traigan vino para apagar el fuego!
¡Ay! Las llamas nos alcanzan,—
Morimos de deseo».
A la manera de su pueblo, abunda en sentencias profundas, que podrían grabarse en una hoja de espada casi tan fácilmente como en un anillo. «Muere con honor aquel a quien las grandes cosas siempre le parecen maravillosas». «En suma: cuando se abre una puerta, otra se cierra». «Por todas partes, los bandidos del destino tienden sus emboscadas; por eso el jinete de la vida espolea su montura a toda velocidad». «La tierra es un huésped que asesina a sus invitados». «Es bueno lo que sigue el camino de la Naturaleza. Por la senda recta, el viajero nunca se extravía».
«¡Ay! Hasta ahora ignoraba
Que mi guía y el guía de mi Fortuna son uno solo».
«La moneda de cobre de la inteligencia
No vale nada frente al oro del amor».

« Está escrito en la puerta del Paraíso:
“¡Ay del necio que se somete al Destino!”»
« El mundo es una novia engalanada con magnificencia;
Quien la toma por esposa debe pagar su dote con su alma.»
« Desata los nudos del corazón; no pienses jamás en tu destino;
Ningún Euclides ha logrado aún desenredar este ovillo.»
« Entre los afligidos,
Es un veneno mortal;
Cuídate de acercarte a ellos,
El mal siempre es contagioso.»
Los harenes y las tabernas no le ofrecen más que un nuevo campo de observación, del que a veces extraer una moraleja más profunda de lo que permite una vida ordenada y sobria, tal como había previsto:
«Me embriagaré y me entregaré al vino;
Se encuentran tesoros en una casa en ruinas.»
Piensa que el libertinaje puede arrancar el velo que cubre el destino profundamente oculto:
«Para volverse sabio, el cerebro obtuso se agota golpeándose;
Traigan odres de vino para esta cabeza estúpida.»
«El Constructor del cielo
Ha hendido la tierra,
Para que ningún camino
Pueda salir de ella.»

« Por rutas maravillosas,
El vino arrastra el espíritu,
Directamente, de lado, hacia arriba,
Hacia el oeste, el sur y el norte.
« La bóveda adamantina
Se mantendrá hasta el Día del Juicio;
La copa de vino te hará pasar
Por encima, para alejarte de ella. »
Esa audacia y esa confianza en sí mismo, propias de toda naturaleza sana, que nacen del sentimiento de que el espíritu que la anima está entero y es tan digno como el mundo, que autorizan al poeta a hablar con autoridad, lo convierten en objeto de interés y dan peso a cada una de sus frases y de sus sílabas, se encuentran en Hafiz; fortalecen y ennoblecen ampliamente su tono.
Su espíritu era fluido: cada pensamiento y cada sentimiento le llegaban con facilidad a los labios. «Desata los nudos del corazón», dice. Absorbemos suficientes elementos, pero no tenemos hojas ni pulmones para respirar y crecer saludablemente. Un aire de esterilidad, de incapacidad para alcanzar sus propios fines, caracteriza a muchas personas que, sin embargo, tienen experiencia y sabiduría. Pero una palabra amplia, un río que excava sus propios cauces, una percepción viva y una expresión a su altura, un temperamento para el que cada mañana es un día nuevo, capaz de responder a las exigencias de la vida, tierno y audaz a la vez, dotado de grandes arterias: esta generosa alternancia de flujo y reflujo nos colma, y deberíamos estar dispuestos a morir cuando llegue nuestra hora, después de haber vivido plenamente y disfrutado de la vida. La diferencia radica menos en la calidad de los pensamientos de los hombres que en su capacidad para expresarlos. Lo que permanece encerrado y arde en el actor mudo no permanece encerrado en el poeta, sino que se transforma en una forma nueva, a la vez liberación y creación.

El otro mérito de Hâfez es su libertad intelectual, que da testimonio de un pensamiento profundo. Aceptamos las religiones y las doctrinas políticas en las que nacemos; y son pocas las mentes lo bastante sutiles para ver que toda la trama de las convenciones no es más que la necedad de quienes caen en su trampa; que el espíritu no tolera otra religión ni otro imperio que el suyo. Así manifiesta su respeto por la verdad absoluta mediante el uso que hace de los símbolos más arraigados y venerables, atrayendo con ello continuamente la acusación de irreligiosidad. La hipocresía es el blanco incesante de sus flechas.
«Hagamos pasar el capuchón por el arroyo de vino».
Le dice a su amada que no es el derviche ni el monje, sino el amante, quien lleva en el corazón el espíritu del que nacen el asceta y el santo; y, desde luego, no son sus capuchones ni sus gesticulaciones, sino las miradas de ella, las que pueden comunicarle el fuego y la virtud necesarios para semejante abnegación. Para Hâfez, el mal no puede ser malo por el solo nombre que se le da. Una ley o un reglamento es para él lo que una valla para un escolar ágil: una invitación a saltarla de un brinco. «No haríamos sino el bien; de lo contrario, nos embargaría la vergüenza el día en que el alma deba partir; y si entonces se nos negara el Paraíso, hasta las huríes lo abandonarían para venir a nosotros».

Le comunica al lector la plena emancipación de su espíritu.
En ninguna parte se encuentra semejante soltura en la alusión, semejante uso de
todos los materiales. Nada es demasiado elevado, nada demasiado bajo para su
propósito. No teme nada, no se detiene ante nada. El Amor lo iguala todo,
y Allah se convierte en un pretendiente, y el cielo en una alcoba, en sus audaces himnos
a su amada o a su escanciador. Esta licencia sin límites es el derecho
del genio.

No queremos esparcir azúcar sobre arañas en frascos, ni tratar de hacer mística divina con el Cantar de los cantares, y mucho menos con los cantos eróticos y báquicos de Hafiz. El propio Hafiz está decidido a desafiar toda interpretación hipócrita de esta índole: se arranca el turbante y se lo arroja a la cabeza del derviche indiscreto, y luego lanza su copa tras el turbante. Pero no hay que confundir el amor o el vino de Hafiz con el libertinaje vulgar. Lo que importa es el espíritu con que está escrito el canto, no sus temas. Hafiz celebra el vino, las rosas, las jóvenes, los muchachos, los pájaros, las mañanas y la música, para dar rienda suelta a su inmensa alegría y a su simpatía por toda forma de belleza y gozo; insiste en esos temas para manifestar su desprecio por la beatería y la prudencia mezquina. Son los temas y el lenguaje naturales de su espíritu y su perspicacia. Pero lo que ama es el juego del espíritu y la alegría del canto; y, si usted lo toma por un vulgar juerguista, se vuelve bruscamente contra usted con versos que expresan la pobreza de los placeres sensuales y proclama, con el mismo ardor, las afirmaciones más desagradables del sentimiento heroico y del desprecio del mundo. A veces, es una mirada lanzada desde las alturas del pensamiento, como aquí: — «Traigan vino; pues, en la sala de audiencias de la independencia del alma, ¿qué son un centinela o un sultán? ¿Qué son un sabio o un hombre ebrio?». Y a veces, su festín, sus comensales y el mundo no son más que otro guijarro en el eterno torbellino y la revolución del Destino: —

« Soy lo que soy;
en eso volverá a convertirse mi polvo».
Un santo podría prestar oído a los alegres desbordamientos de Falstaff, pues no están hechos para excitar los apetitos carnales, sino para dar libre curso a la alegría de una inteligencia celestial. En toda poesía perdura la regla de Píndaro: συνετοῖς φωνεί, se dirige a los espíritus esclarecidos; y Hafiz es un poeta para los poetas, ya escriba, a veces, con pluma de loro o, otras, con pluma de águila.
Cada canto de Hafiz aporta una nueva prueba de que el tema importa poco para el éxito, siempre que el tratamiento sea sincero. En general, ¿qué hay más tedioso que las dedicatorias o los panegíricos dirigidos a los grandes? Sin embargo, en el «Diván» no se los pasaría por alto, pues rara vez su musa se sostiene mejor.
«¡Qué buen aspecto tienen las cosas,
ahora que el Shah ha regresado!»
Y también:
«Para ahuyentar a tus enemigos y abatir a quienes te envidian,
Arturo alza su lanza, mañana y noche».

« Su mejor poema», dice Ben Jonson;
y, en cuanto al de Cowley, —
«El melancólico Cowley yacía».
Pero, en el caso de Hafiz, le sale con facilidad. La ocasión le permite afirmarse con el más jovial de los aplomos, siempre con gracia, a veces casi con la bufonería de Falstaff, a veces con delicadeza femenina. Nos dice: «Los ángeles del cielo aprendían antaño sus últimos poemas». Dice: «Los peces dejan caer sus perlas, por deseo y nostalgia, en cuanto el navío de Hafiz navega mar adentro».
«De Oriente y Occidente, nadie me comprende;
¡Oh, más feliz soy yo, que solo me confío al viento!
Esta mañana oí resonar la lira de las estrellas:
“¡Hemos oído de Hafiz acentos más dulces!”»
Y también: «Oí el arpa del planeta Venus, y al amanecer decía: “¡Soy el discípulo de Hafiz, el de dulce voz!”» Y también: «Cuando Hafiz canta, los ángeles escuchan, y Anaitis, jefa del ejército estrellado, llama hasta al Mesías, en el cielo, para hacerlo bailar».
«Nadie ha revelado pensamientos como los de Hafiz, desde que los rizos de la novia del Verbo empezaron a ensortijarse». «Solo desprecia los versos de Hafiz quien no es noble por naturaleza».

Pero debemos intentar dar forma métrica a algunas de estas efusiones poéticas, que parecen exigirla:
«Dignos del cordel azul de las Pléyades,
Los cantos que he cantado, las perlas que he perforado.»
He aquí otra:
«No he acumulado tesoro alguno,
Sin embargo, mi contento es rico;
El primero, desde Alá hasta el Shah,
El último, a Hafiz le ha llegado.»
Y otra:
«¡Noble corazón, oh Hafiz! El oro fino
Y la plata no son tuyos;
El don del canto tiene más valor para ti,
Y aún más la clara visión.»
Otra más:
«Oh Hafiz, no hables de tus necesidades;
¿Acaso no son tuyos estos versos?
Entonces todos los poetas están de acuerdo:
Nadie podría quejarse menos.»
Reivindica su dignidad de poeta y de hombre inspirado de su pueblo. Al visir que regresa de La Meca, le dice: «No te jactes a la ligera, príncipe de los peregrinos, de tu buena fortuna. Ciertamente has visto el templo; pero yo, al Señor del templo. Y ningún hombre ha respirado en la bolsa de almizcle del mercader, ni en el perfumado viento matutino de almizcle, ese aire dulce que a mí se me permite respirar a cada hora del día». Y con aún más vigor en los versos siguientes:

« Muchas veces lo he dicho, y lo repito una vez más:
Yo, el vagabundo, no me extravío lejos de mí mismo;
Soy una especie de loro; sostienen un espejo ante mí;
Repito balbuceando lo que dice el Eterno.
Denme lo que quieran; como cardos como rosas,
Y, según mi alimento, crezco y doy.
No me desprecien, pero sepan que poseo la perla,
Y que solo busco a alguien que la reciba».
Y su pretensión fue admitida desde el principio. Los arrieros y los camelleros,
al cruzar el desierto, cantan fragmentos de sus poemas, menos por
su pensamiento que por su estado de ánimo y su tono alegre; y los persas cultos
conocen sus poemas de memoria. Sin embargo, Hafiz no parece haber atribuido
gran valor a sus cantos, pues sus discípulos no los reunieron por primera vez
sino después de su muerte.
En el siguiente poema, el alma está representada bajo la forma del Fénix, que se posa sobre
Tuba, el Árbol de la Vida:

« Hace mucho tiempo, mi fénix había establecido
Su nido bajo la bóveda del cielo;
encerrado en la jaula del cuerpo,
Estaba cansado de la esperanza de vivir.
« Alrededor de este montón de cenizas,
El pájaro da vueltas ahora a grandes aleteos;
Pero, en este nicho celestial perfumado,
El pájaro vuelve a encontrar su nido.
« En cuanto se eleva, se posa
En la rama de oro de Tuba;
Su morada está sobre ese arco fructífero
Que lleva frescura a los bienaventurados.
« Si, por encima de este mundo nuestro,
Mi fénix desplegara sus alas,
¡Cómo refrescaría su sombra benéfica
la tierra y el mar, y devolvería el alma a la vida!
« Habita en ambos mundos;
A menudo ve los planetas girar debajo de él;
Su cuerpo está compuesto enteramente de aire,
su alma, del amor de Allah.»
He aquí una oda que se dice que es apreciada por todos los persas instruidos:—

«¡Ven! —el palacio del cielo descansa sobre pilares de éter—
Ven, tráeme vino; nuestros días son viento.
Me declaro esclavo de esa alma masculina
Que renuncia de una vez por todas a los lazos y las alianzas terrenales.
¿Te conté ayer por la mañana cómo el iris del cielo
Puso en mi copa un evangelio de alegría?
¡Oh, halcón que alzas el vuelo hacia las alturas! El árbol de la vida es tu percha;
Este rincón de tristeza no te conviene como nido.
¡Escucha! Te llaman desde lo alto de las murallas del cielo;
No puedo imaginar qué te retiene aquí en una red.
Yo también tengo un consejo para ti; oh, escúchalo y guárdalo.
Pues lo recibí yo mismo del Maestro de lo alto:
No busques ni la fe ni la verdad en un mundo de muchachas frívolas;
Mil pretendientes codician a esa peligrosa esposa.
No te preocupes por el mundo, y no olvides este precepto:
No es más que un juguete que nos dejó un amante vagabundo.
Acepta todo lo que acontezca; aparta de tu frente tus rizos;
Ni tú ni yo hemos recibido el poder de elegir;
Ni constancia ni verdad pertenecen a la risa de la rosa.
El ruiseñor enamorado se lamenta; —he aquí un motivo para lamentarse—;
¿Por qué envidia el ave los versos que brotan de Hafiz?
Sabe que un dios le concedió una elocuencia inspirada.»

El cedro, el ciprés, la palmera, el olivo y la higuera, las aves que habitan en ellos y las flores del jardín nunca faltan en estos versos perfumados de almizcle, y siempre se mencionan en su debido lugar. «Los sauces —dice— se inclinan con cada viento, avergonzados de su esterilidad.» Podemos abrir el libro al azar y encontrar un catálogo floral.
«Llevado por el aliento de los rosales,
Encontré el bosquecillo, puro, al amanecer,
Y el concierto de los ruiseñores
Sanó mi espíritu ebrio.
«Con una mirada desapegada,
miré a la rosa a los ojos:
a la hora del crepúsculo,
Resplandecía como una lámpara cercana.
«Estaba orgullosa de su belleza,
más orgullosa aún de su juventud,
Mientras hacia su corazón ardiente
El bulbul proclamaba su verdad.
«El dulce narciso cerró
su ojo, abrumado por la pasión;
Los tulipanes, ardiendo de celos,
Se marcaron el pecho escarlata con lunares.
«Los lirios blancos alargaron
su lengua en forma de espada hacia el perfume;
Las anémonas en ramilletes
revelan sus bonitos secretos.»

Tenemos ahora esto, —
«Todo el día, la lluvia
Bañó en vano los oscuros jacintos;
El diluvio puede descargar sus aguas desde la mañana hasta la noche,
Sin borrar su negrura de los hermosos indios.»
Y así sucesivamente, a lo largo de muchas páginas.
Esta evocación de los primeros días de la primavera, obra de Enweri, parece pertenecer a Hafiz:
«En el jardín, solo el viento hace correr el agua,
Para raspar y pulir la mejilla de la ola;
El fuego se ha apagado en el amable hogar,
Pero arde de nuevo en los orgullosos tulipanes.»
La amistad es un tema predilecto de los poetas orientales, quienes, en este aspecto, igualaron el absolutismo de Montaigne.
Hafiz dice: «No aprenderás ningún secreto mientras no conozcas la amistad; pues ningún conocimiento celestial penetra en quien no está en buena salud.»
Ibn Jemin escribe así:
«Mientras desprecio a la plebe,
No encuentro a mi igual sino en las alturas;
Amigo es una palabra de tu realeza,
Amigo es un poema por sí solo.»

« La Sabiduría es como el elefante,
Huésped sublime y raro:
Habita en los desiertos o en los patios;
No frecuenta a los vendedores ambulantes».
Dschami dice:
«Amigo es quien, perseguido como enemigo,
Se muestra aún más bondadoso que antes;
Lánzale piedras o jabalinas más duras,
Y construirá con piedra y acero un suelo más firme».
Debemos citar con gran mesura la poesía amorosa de Hafiz,
aunque constituye la materia principal del «Diván». Recorrió
toda la gama de la pasión —desde lo sagrado hasta los confines, y más allá de los
confines, de lo profano. Esa misma confusión de lo alto y lo bajo, esa
rapidez de vuelo y de alusión que nuestras musas más frías nos vedan
le son habituales. A partir del texto sencillo:
«El alquimista del amor
Transformará este molde perecedero,
Aunque esté hecho de barro,
En oro» —
pasa a celebrar su pasión; y nada, en sus tradiciones
religiosas o científicas, es demasiado sagrado ni demasiado lejano para
proporcionarle una imagen de su amada. La Luna creía conocer bastante
bien su órbita; pero, cuando vio la curva en la mejilla de
Zuleika, quedó desconcertada: —

«Y puesto que los labios de mi Amada
Están dibujados con curvas,
La Luna misma parece desconcertada
Y vacila, en la duda,
Sin saber si la dulce curva que rodea tu boca
No es el verdadero camino hacia el Sur.»
Su ingenio nunca duerme:
«¡Ah! ¡Si pudiera esconderme en mi canto
Para besar tus labios, de donde brota!»
Y despliega mil gentilezas encantadoras:
«¡Bendito sea Tu tierno corazón!
¿Quieres hacer una buena obra?
¡Ah, ruega por los muertos
Que tus pestañas han matado!»
¡Y qué nido ha encontrado para que su hermosa paloma establezca allí su morada!
«Por los caminos de los reyes y los zares,
Esparcen joyas y piedras preciosas;
Pero por Tu cabeza, arrancaré las estrellas
Y pavimentaré tu camino con ojos.
«He buscado para Ti un palacio más suntuoso
Que el elevado palacio de Mahmoud,
Y, a Tu regreso, encontrarás Tu morada
En la pupila del ojo del Amor.»

Luego, tenemos todas las formas del abandono apasionado:—
«Conozco este peligroso camino del amor,
Donde nadie sabe adónde conduce al viajero;
Sin embargo, mi imaginación se alimenta
Del dulce perfume de tus trenzas enredadas.
«En la medianoche de tus rizos,
Renuncio al día;
En el anillo de tus labios de rosa,
Mi corazón olvida rezar».
Y a veces su amor se eleva hasta el sentimiento religioso:—
«Sumérgete en Tus corrientes embravecidas,
Renuncia a la duda y a la preocupación;
El caudal de los siete vastos mares
Jamás mojará Tu cabello.
«¿Se inclina el rostro de Alá hacia Ti
Con amor benevolente,
Y Tú, el más hermoso de los seres, no vuelves
Tu mirada hacia Alá?»
Añadimos a estos fragmentos de Hafiz algunos ejemplos tomados de otros poetas.
NISAMI.
«Mientras florecían las rosas en la llanura,
El ruiseñor le dijo al halcón:
“¿Por qué, de todas las aves, debes permanecer mudo?
Con la boca cerrada, no emites,
Ni siquiera al morir, una última palabra para los hombres.
Sin embargo, te posas en la mano de los príncipes
Y te alimentas del pecho de la perdiz,
Mientras que yo, que prodigo cien mil joyas
En un solo canto,
¡Ay!, me alimento de gusanos,
Y la espina es mi morada”.
El halcón respondió: “Abre bien los oídos:
Yo, que conozco los asuntos del mundo,
Veo cincuenta cosas y jamás digo una;
Pero el pueblo no estima a quien,
Sin hacer nada, dice mil.
A mí, destinado a la caza,
La mano del rey me da el pecho de la perdiz;
Pero un charlatán como tú
Debe roer gusanos entre las espinas. ¡Adiós!”»

Los siguientes pasajes ilustran la marcada inclinación de los poetas persas por la poesía contemplativa y religiosa, así como por la alegoría.
ENWERI.
EL CUERPO Y EL ALMA.
«Un pintor, en China, pintó un día una sala;
Jamás semejante tapiz adornó el muro de un emperador;
En una mitad, su pincel derramó ricos colores,
En la otra, rozó la pared con un rayo de sol;
Así, todo lo que deleitaba la vista en un lado
Se encontraba, punto por punto, en el otro.
«En ti, amigo, se encuentra esta cámara tiria;
Tuyo es el techo que apunta a las estrellas, tuyo el suelo sobre el que reposa:
Si una de las mitades está pintada con colores menos brillantes,
¡Ten cuidado: la otra resplandece de luz!»
IBN JEMIN.
«Leí, en el pórtico de un palacio, grabadas en letras
Sobre una tablilla púrpura, estas audaces palabras:
“Una casa, aunque tenga un millón de inviernos,
Una casa de tierra acaba por derrumbarse;
Entonces, saca tus piedras del cristal del Universo,
Y construye la cúpula que jamás caerá”»

«¿De qué sirven, exclama el místico Feisi, los palacios y los tapices? ¿De qué sirve siquiera una cama?»
«El eterno Velador que vela toda la noche
en el pecho de arcilla del cuerpo,
De tus brazos hará una almohada,
Y de tu pecho, un cojín.»
Ferideddin Attar escribió los «Diálogos de los pájaros», un relato místico en el que los pájaros, reunidos para elegir a su rey, deciden peregrinar al monte Kaf para rendir homenaje al Simorg. Citamos el siguiente pasaje de este poema, escrito hace quinientos años, como prueba de la identidad del misticismo en todas las épocas. El tono es completamente moderno. En la fábula, los pájaros pronto se cansaron de lo largo y difícil que era el camino, y casi todos acabaron por renunciar. Solo tres perseveraron y llegaron ante el trono del Simorg.

El alma-pájaro sintió vergüenza;
Sus cuerpos habían desaparecido por completo;
Se habían desprendido del polvo,
Y la luz les había dado un alma.
Lo que había sido y lo que no había sido —el Pasado—
Fue borrado de su pecho.
El sol, muy cerca, proyectó
Su luz más pura en su alma;
El esplendor del Simorg resplandeció,
Un solo reflejo procedente de los tres.
No sabían, asombrados, si
Eran esto o aquello.
Todos se vieron como el Simorg,
A sí mismos en el Simorg eterno.
Cuando alzaron la vista hacia el Simorg,
Lo vieron entre ellos;
Y cuando se miraron unos a otros,
Se vieron a sí mismos en el Simorg.
Una sola mirada reunió las dos partes,
El Simorg apareció, el Simorg desapareció,
Esto en aquello, y aquello en esto,
Como el mundo nunca ha oído decir.
Así permanecieron, sumidos en el asombro,
Sin pensamiento en lo más hondo de la reflexión,
Y del todo inconscientes de sí mismos.
Sin voz, suplicaron al Altísimo
Que revelara este secreto,
Y desatara el _Tú_ y el _Nosotros_.
Una respuesta sin lengua les llegó.—
«El Altísimo es un espejo solar;
Quien acude a Él se ve en él,
Ve su cuerpo y su alma, su alma y su cuerpo;
Cuando acudieron al Simorg,
Tres seres se les aparecieron en Él,
Y si hubieran acudido cincuenta,
Se habrían visto en igual número.
Ninguno de nosotros Lo ha visto todavía.
Las hormigas no ven las Pléyades.
¿Puede el mosquito atrapar entre sus dientes
El cuerpo del elefante?
Lo que ven no es Él;
Lo que oyen no es Él.
Los valles por los que pasan,
Los actos que realizan,
Son fruto de nuestra acción
Y cuentan entre nuestros atributos.
Ustedes, tres pájaros, están asombrados,
Impacientes, sin corazón, desconcertados:
Estoy muy por encima de ustedes,
Pues, en acto, soy el Simorg.
Borran mi ser supremo
Para hallarse en mi trono;
Sin cesar, se borran a sí mismos,
Como sombras bajo el sol. ¡Adiós!»

NOTAS:
[Nota D: o Jâmî.]
El encanto de la mujer
ALGUNAS OPINIONES DE HOMBRES SOBRE
«LO ETERNO FEMENINO»
_Con un frontispicio en colores basado en un cuadro de_
W. A. BREAKSPEARE.
* * * * *
EDICIÓN DEL CENTENARIO DE FITZGERALD.
Las Rubâ’iyât de Omar Khayyâm
Y
Salâmân y Absâl
CON
LA VIDA DE EDWARD FITZGERALD
y un ENSAYO SOBRE LA POESÍA PERSA
_Frontispicio en colores especialmente diseñado por_
T. W. MORLEY.
Formato pequeño en octavo. Elegante encuadernación, 2 chelines y 6 peniques netos el ejemplar; también disponible
en los últimos estilos de encuadernación en piel.
* * * * *
Cuentos de Shakespeare
POR CHARLES Y MARY LAMB.
NUEVA EDICIÓN.
_Editada, con una introducción y notas, por_
GEORGE SAMPSON.
ILUSTRADA POR J. A. WALKER.
Elegante encuadernación, 2 chelines netos.
* * * * *
PEACOCK, MANSFIELD & Co., Ltd., LONDRES
Nota del transcriptor: Se corrigieron varios errores de la obra original
para este libro electrónico.
En el texto de _Salâmân y Absâl_, se habían omitido los intertítulos de las partes II,
V y XI: se cotejaron con _Salâmân y Absâl de FitzGerald: un estudio_, de A. J. Arberry,
y luego se restituyeron en los lugares correspondientes.

p47 Un kurdo, desconcertado por los caprichos de la fortuna, convertido
Un kurdo, desconcertado por los caprichos de la Fortuna
p47 Lo ve en el tobillo de otro—
Lo ve en el tobillo de otro—
p53 No dio un paso ni puso en marcha ningún plan, convertido
No dio un paso ni puso en marcha ningún plan
p54 Estaba bien dicho, convertido Estaba bien dicho,
p91 La belleza del más brillante declina; convertido
La belleza del más brillante declina;
p108 su nombre: de Jamschid, el que ata convertido
su nombre; de Jamschid, el que ata
p111 anciano del cielo. Él dijo:— convertido
anciano del cielo.» Él dijo:—
p122 cómo el iris del cielo; convertido
cómo el iris del cielo
p124 Lunares sobre su pecho escarlata convertido
Lunares sobre su pecho escarlata
Sin embargo, se han conservado las grafías arcaicas e incoherentes,
en particular las de las palabras transliteradas.