En todo tiempo (pasado, presente y futuro), el Amor es lo más grande que existe.
No busques ningún otro medio que el Amor, y no te demores. El placer y el dolor, la búsqueda incesante y todo lo demás deben dejarse al tiempo, que hará su obra. La causa y el efecto son inevitables en el mundo del pensamiento, como en cualquier otro. La rueda sigue girando después de que la mano que la puso en movimiento se ha retirado. Todas las causas que permanecen en nosotros a la espera de su momento deben producir inevitablemente sus efectos, pero estos no pueden «mancharnos» ni afectarnos si nos hemos vuelto completamente «desapegados del fruto de las obras». Si una madre, sola en el mundo para proteger a su hijo, puede hacer caso omiso de la enfermedad y el dolor hasta el punto de prolongar su vida durante muchos años por el bien de su hijo —y se conocen muchos casos de este tipo—, ¡cuánto más cierto es esto para quien vuelve cada vez más su atención hacia Dios!
Incluso hoy, algunos se niegan a recibir atención médica cuando sufren de fiebre, disentería u otras afecciones similares. «Son efectos del pasado, dicen; que se agoten como puedan. Nuestra atención está completamente dirigida hacia Dios».
Los pacientes más desesperados para los médicos son los que se compadecen de sí mismos y cuyos pensamientos giran únicamente en torno a sí mismos. Los mismos procesos morbosos pueden aplicarse a la mente y conducir a sufrimientos indescriptibles. En todo el mundo vemos que los más felices son quienes se olvidan de sí mismos en su devoción a otro objeto. Si ese objeto, aun siendo material y efímero, puede producir así felicidad (aunque esta sea igualmente efímera), ¡cuánto más cierto es esto cuando el objeto, además de ser eterno, parece aportar siempre una satisfacción mayor!
No busques ningún otro medio que el Amor, y no te demores. El placer y el dolor, la búsqueda incesante y todo lo demás deben dejarse al tiempo, que hará su obra. La causa y el efecto son inevitables en el mundo del pensamiento, como en cualquier otro. La rueda sigue girando después de que la mano que la puso en movimiento se ha retirado. Todas las causas que permanecen en nosotros a la espera de su momento deben producir inevitablemente sus efectos, pero estos no pueden «mancharnos» ni afectarnos si nos hemos vuelto completamente «desapegados del fruto de las obras». Si una madre, sola en el mundo para proteger a su hijo, puede hacer caso omiso de la enfermedad y el dolor hasta el punto de prolongar su vida durante muchos años por el bien de su hijo —y se conocen muchos casos de este tipo—, ¡cuánto más cierto es esto para quien vuelve cada vez más su atención hacia Dios!
Incluso hoy, algunos se niegan a recibir atención médica cuando sufren de fiebre, disentería u otras afecciones similares. «Son efectos del pasado, dicen; que se agoten como puedan. Nuestra atención está completamente dirigida hacia Dios».
Los pacientes más desesperados para los médicos son los que se compadecen de sí mismos y cuyos pensamientos giran únicamente en torno a sí mismos. Los mismos procesos morbosos pueden aplicarse a la mente y conducir a sufrimientos indescriptibles. En todo el mundo vemos que los más felices son quienes se olvidan de sí mismos en su devoción a otro objeto. Si ese objeto, aun siendo material y efímero, puede producir así felicidad (aunque esta sea igualmente efímera), ¡cuánto más cierto es esto cuando el objeto, además de ser eterno, parece aportar siempre una satisfacción mayor!
Por eso, el bhakta debe estar «sin ninguna preocupación». Recibe el Amor de Dios; entrega todo lo que posee, sabiendo que eso también es el Amor de Dios que vuelve a sí mismo. No hay amor alguno en la pregunta: «¿Estoy salvado?». Pero compare lo siguiente:
Nâtha yoni-sahasreṣu yeṣu yeṣu vrajāmy aham
Tatra tatrāchyutā bhaktir achyutāstu sadā tvayi,
«¡Señor! ¡Imperecedero! En los miles de nacimientos por los que pueda vagar, que mi amor imperecedero permanezca siempre en Ti».
Viṣṇu Purāṇa.
El corazón que aspira así ya contiene el Amor divino y, como dice el versículo 80, «Pronto se manifiesta y se hace sentir a sus adoradores».
Nâtha yoni-sahasreṣu yeṣu yeṣu vrajāmy aham
Tatra tatrāchyutā bhaktir achyutāstu sadā tvayi,
«¡Señor! ¡Imperecedero! En los miles de nacimientos por los que pueda vagar, que mi amor imperecedero permanezca siempre en Ti».
Viṣṇu Purāṇa.
El corazón que aspira así ya contiene el Amor divino y, como dice el versículo 80, «Pronto se manifiesta y se hace sentir a sus adoradores».