Los sabios, dedicados a la meditación y a la concentración, han visto el poder que pertenece al mismo Dios, oculto en sus propias cualidades (guṇa). Él, que es uno, preside sobre todas estas causas: el tiempo, el Ser y lo demás.
Meditamos en Él, que (como una rueda) tiene una llanta y tres neumáticos, dieciséis extremos, cincuenta radios, veinte contrarrayos y seis grupos de ocho; cuya cuerda única es múltiple, que sigue tres caminos diferentes y cuya ilusión nace de dos causas.
Estos elementos se explican luego por separado. Hay 8 clases de Tamas, 8 clases de Moha, 10 clases de Mahamoha, 18 clases de Tamisra y 18 clases de Andhatamisra, 62 en total. Se encontrará más información sobre las Asaktis, las Tushtis y los Siddhis en los Sânkhya-sûtras III, 37–45; Sânkhya-kârikâ 47 y siguientes; Yoga-sûtras II, 2 y siguientes.
A continuación vienen los 20 pratyaras, los contrarrayos, o cuñas que sirven para reforzar los radios, a saber, los 10 sentidos y sus 10 objetos.
Los seis ashṭakas, o grupos de ocho, se explican como los grupos de ocho de Prakriti, de las sustancias (dhâtu), de los poderes (aiśvarya), de los estados (bhâva), de los dioses (deva) y de las virtudes (âtmaguṇa).
La cuerda única, aunque múltiple, es el amor o el deseo, Kâma, ya sea de alimento, de hijos, del cielo o de cualquier otra cosa.
Los tres caminos se explican como la rectitud, la injusticia y el conocimiento; y el engaño único, que nace de dos causas, es la ignorancia de uno mismo, producida por las buenas o las malas acciones.
Meditamos en Él, que (como una rueda) tiene una llanta y tres neumáticos, dieciséis extremos, cincuenta radios, veinte contrarrayos y seis grupos de ocho; cuya cuerda única es múltiple, que sigue tres caminos diferentes y cuya ilusión nace de dos causas.
Estos elementos se explican luego por separado. Hay 8 clases de Tamas, 8 clases de Moha, 10 clases de Mahamoha, 18 clases de Tamisra y 18 clases de Andhatamisra, 62 en total. Se encontrará más información sobre las Asaktis, las Tushtis y los Siddhis en los Sânkhya-sûtras III, 37–45; Sânkhya-kârikâ 47 y siguientes; Yoga-sûtras II, 2 y siguientes.
A continuación vienen los 20 pratyaras, los contrarrayos, o cuñas que sirven para reforzar los radios, a saber, los 10 sentidos y sus 10 objetos.
Los seis ashṭakas, o grupos de ocho, se explican como los grupos de ocho de Prakriti, de las sustancias (dhâtu), de los poderes (aiśvarya), de los estados (bhâva), de los dioses (deva) y de las virtudes (âtmaguṇa).
La cuerda única, aunque múltiple, es el amor o el deseo, Kâma, ya sea de alimento, de hijos, del cielo o de cualquier otra cosa.
Los tres caminos se explican como la rectitud, la injusticia y el conocimiento; y el engaño único, que nace de dos causas, es la ignorancia de uno mismo, producida por las buenas o las malas acciones.
5. Meditamos sobre el río cuyas aguas están hechas de cinco corrientes, que es salvaje y sinuoso, con sus cinco fuentes, cuyas olas son los cinco alientos vitales y cuya fuente es la mente, el curso de las cinco clases de percepciones. Tiene cinco remolinos; sus rápidos son los cinco dolores; cuenta con cincuenta clases de sufrimientos y cinco ramas.
6. En esta vasta rueda de Brahma, donde todas las cosas viven y reposan, el ave vuela de aquí para allá mientras piensa que el uno mismo (en ella) es distinto del motor (el dios, el Señor). Cuando ha recibido su bendición, entonces alcanza la inmortalidad.
7. Pero lo que se alaba (en las Upanishads) es el Brahman supremo, y en él se encuentra la tríada. El Brahman supremo es un refugio seguro; es imperecedero. Los estudiantes de Brahman, cuando conocen lo que se encuentra dentro de este (mundo), se consagran a ello y se funden en Brahman, liberados del nacimiento.
8. El Señor (Îśa) sostiene todo esto en conjunto, lo perecedero y lo imperecedero, lo desarrollado y lo no desarrollado. El uno mismo (viviente), al no ser un señor, está atado porque debe disfrutar (de los frutos de las obras); pero cuando ha conocido al dios (deva), queda liberado de todas sus ataduras.
9. Son dos: uno conoce (Îśvara), el otro no conoce (jîva); ambos son no nacidos, uno fuerte, el otro débil; está ella que, no nacida, hace que cada uno reciba la recompensa de sus obras; y está el Ser infinito (que aparece) en todas las formas, pero que permanece inactivo. Cuando un hombre descubre a estos tres, eso es Brahma.
6. En esta vasta rueda de Brahma, donde todas las cosas viven y reposan, el ave vuela de aquí para allá mientras piensa que el uno mismo (en ella) es distinto del motor (el dios, el Señor). Cuando ha recibido su bendición, entonces alcanza la inmortalidad.
7. Pero lo que se alaba (en las Upanishads) es el Brahman supremo, y en él se encuentra la tríada. El Brahman supremo es un refugio seguro; es imperecedero. Los estudiantes de Brahman, cuando conocen lo que se encuentra dentro de este (mundo), se consagran a ello y se funden en Brahman, liberados del nacimiento.
8. El Señor (Îśa) sostiene todo esto en conjunto, lo perecedero y lo imperecedero, lo desarrollado y lo no desarrollado. El uno mismo (viviente), al no ser un señor, está atado porque debe disfrutar (de los frutos de las obras); pero cuando ha conocido al dios (deva), queda liberado de todas sus ataduras.
9. Son dos: uno conoce (Îśvara), el otro no conoce (jîva); ambos son no nacidos, uno fuerte, el otro débil; está ella que, no nacida, hace que cada uno reciba la recompensa de sus obras; y está el Ser infinito (que aparece) en todas las formas, pero que permanece inactivo. Cuando un hombre descubre a estos tres, eso es Brahma.
10. Lo perecedero es Pradhâna (lo primero); lo inmortal e imperecedero es Hara.
El único dios gobierna lo perecedero (el pradhana) y el ser vivo. Meditando en Él, uniéndose a Él, convirtiéndose en uno con él, finalmente se alcanza la cesación completa de toda ilusión.
11. Cuando se conoce a este dios, todos los lazos se desatan, los sufrimientos se destruyen y el nacimiento y la muerte llegan a su fin. Meditando en él, al disolverse el cuerpo, se alcanza el tercer estado, el de la soberanía universal; pero solo quien está solo está satisfecho.
12. Eso, que reposa eternamente en el seno del Ser, debe conocerse; y más allá, no hay nada más que deba conocerse. Al conocer al que disfruta, aquello de lo que disfruta y al maestro, se ha declarado que todo es triple, y eso es Brahman.
13. Así como la forma del fuego, mientras permanece en la madera inferior, no es visible, y su semilla no se destruye, sino que debe ser extraída una y otra vez mediante el palo y la madera inferior, así sucede en ambos casos, y el Ser debe ser extraído del cuerpo mediante el praṇava (la sílaba Om).
14. Haciendo de su cuerpo la madera inferior y de la sílaba Om la madera superior, el hombre, después de repetir el ejercicio de la meditación, percibirá al dios resplandeciente, como la chispa oculta en la madera.
El único dios gobierna lo perecedero (el pradhana) y el ser vivo. Meditando en Él, uniéndose a Él, convirtiéndose en uno con él, finalmente se alcanza la cesación completa de toda ilusión.
11. Cuando se conoce a este dios, todos los lazos se desatan, los sufrimientos se destruyen y el nacimiento y la muerte llegan a su fin. Meditando en él, al disolverse el cuerpo, se alcanza el tercer estado, el de la soberanía universal; pero solo quien está solo está satisfecho.
12. Eso, que reposa eternamente en el seno del Ser, debe conocerse; y más allá, no hay nada más que deba conocerse. Al conocer al que disfruta, aquello de lo que disfruta y al maestro, se ha declarado que todo es triple, y eso es Brahman.
13. Así como la forma del fuego, mientras permanece en la madera inferior, no es visible, y su semilla no se destruye, sino que debe ser extraída una y otra vez mediante el palo y la madera inferior, así sucede en ambos casos, y el Ser debe ser extraído del cuerpo mediante el praṇava (la sílaba Om).
14. Haciendo de su cuerpo la madera inferior y de la sílaba Om la madera superior, el hombre, después de repetir el ejercicio de la meditación, percibirá al dios resplandeciente, como la chispa oculta en la madera.
15. Como el aceite en las semillas, como la mantequilla en la crema, como el agua en los cauces (secos) de los ríos, como el fuego en la madera, así se aprehende el Ser dentro de uno mismo, si el hombre lo busca mediante la veracidad y la austeridad;
16. (Si busca) el Ser que todo lo penetra, como la mantequilla está contenida en la leche, y cuyas raíces son el conocimiento de uno mismo y la austeridad. Este es el Brahman enseñado por la Upanishad.
Esto parece bastante oscuro al principio, pero es muy preciso una vez que se comprende. El fuego, tal como se produce con un palo para encender fuego, se compara con el Ser. Al principio no se ve, pero debe estar allí permanentemente; su liṅga, o cuerpo sutil, no pudo haber sido destruido, pues, en cuanto se frota el palo, el indhana, contra la madera inferior, el yoni, el fuego se vuelve visible. Del mismo modo, el Ser, aunque invisible en el estado de ignorancia, está allí permanentemente y se percibe cuando el cuerpo ha sido sometido al roce del Praṇava; es decir, después de que, mediante la repetición constante de la sílaba sagrada Om, el cuerpo ha sido dominado y se ha alcanzado la visión extática del Ser.
Segundo Adhyâya
1. Savitṛ (el sol), después de recoger primero su mente y desplegar sus pensamientos, hizo subir a Agni (el fuego) por encima de la tierra, tras descubrir su luz.
2. Con la mente recogida, nos ponemos bajo la guía del divino Savitṛ, para alcanzar la dicha.
16. (Si busca) el Ser que todo lo penetra, como la mantequilla está contenida en la leche, y cuyas raíces son el conocimiento de uno mismo y la austeridad. Este es el Brahman enseñado por la Upanishad.
Esto parece bastante oscuro al principio, pero es muy preciso una vez que se comprende. El fuego, tal como se produce con un palo para encender fuego, se compara con el Ser. Al principio no se ve, pero debe estar allí permanentemente; su liṅga, o cuerpo sutil, no pudo haber sido destruido, pues, en cuanto se frota el palo, el indhana, contra la madera inferior, el yoni, el fuego se vuelve visible. Del mismo modo, el Ser, aunque invisible en el estado de ignorancia, está allí permanentemente y se percibe cuando el cuerpo ha sido sometido al roce del Praṇava; es decir, después de que, mediante la repetición constante de la sílaba sagrada Om, el cuerpo ha sido dominado y se ha alcanzado la visión extática del Ser.
Segundo Adhyâya
1. Savitṛ (el sol), después de recoger primero su mente y desplegar sus pensamientos, hizo subir a Agni (el fuego) por encima de la tierra, tras descubrir su luz.
2. Con la mente recogida, nos ponemos bajo la guía del divino Savitṛ, para alcanzar la dicha.
3. Que Savitṛ, après avoir atteint par su mente a los dioses mientras ascienden al cielo, y el cielo por sus pensamientos, conceda a esos dioses hacer brillar una gran luz.
4. Los sabios clarividentes del gran sabio reúnen su mente y reúnen sus pensamientos. Aquel que solo conoce la ley (Savitṛ) ha dispuesto las invocaciones; grande es la alabanza del divino Savitṛ.
Tu antigua oración debe ir acompañada de alabanzas. ¡Que mi canto se eleve como el camino del sol! Que escuchen todos los hijos del Inmortal, ellos que han alcanzado sus moradas celestiales.
6. Allí donde el fuego se produce por fricción, allí donde se retiene el viento, allí donde el Soma desborda, nace la mente.
7. Amemos al antiguo Brahman por la gracia de Sāvitrī; si estableces allí tu morada, el camino no te hará daño.
8. Si un sabio mantiene erguido su cuerpo, con sus tres partes alineadas (el pecho, el cuello y la cabeza), y dirige sus sentidos hacia el corazón por medio de la mente, entonces, en la barca de Brahman, cruzará todos los torrentes que inspiran temor.
9. Reteniendo la respiración, que controle todos sus movimientos y que exhale suavemente por la nariz. Que el sabio controle sin falta su mente, ese carro enganchado a caballos viciosos.
4. Los sabios clarividentes del gran sabio reúnen su mente y reúnen sus pensamientos. Aquel que solo conoce la ley (Savitṛ) ha dispuesto las invocaciones; grande es la alabanza del divino Savitṛ.
Tu antigua oración debe ir acompañada de alabanzas. ¡Que mi canto se eleve como el camino del sol! Que escuchen todos los hijos del Inmortal, ellos que han alcanzado sus moradas celestiales.
6. Allí donde el fuego se produce por fricción, allí donde se retiene el viento, allí donde el Soma desborda, nace la mente.
7. Amemos al antiguo Brahman por la gracia de Sāvitrī; si estableces allí tu morada, el camino no te hará daño.
8. Si un sabio mantiene erguido su cuerpo, con sus tres partes alineadas (el pecho, el cuello y la cabeza), y dirige sus sentidos hacia el corazón por medio de la mente, entonces, en la barca de Brahman, cruzará todos los torrentes que inspiran temor.
9. Reteniendo la respiración, que controle todos sus movimientos y que exhale suavemente por la nariz. Que el sabio controle sin falta su mente, ese carro enganchado a caballos viciosos.
10. Que practique sus ejercicios en un lugar llano, puro, desprovisto de piedras, de fuego y de polvo, agradable por sus sonidos, sus aguas y sus bosquecillos, que no lastime la vista y abunde en refugios y cavernas.
11. Cuando se practica el Yoga, las formas que aparecen primero, produciendo apariciones en Brahman, son las de un humo brumoso, el sol, el fuego, el viento, las luciérnagas, los relámpagos y una luna de cristal.
12. Cuando los elementos aparecen bajo la forma de la tierra, el agua, la luz, el calor y el éter, y se realiza la cualidad quíntuple del Yoga, para quien ha obtenido un cuerpo producido por el fuego del Yoga ya no hay enfermedad, ni vejez, ni dolor,
13. Se dice que los primeros resultados del Yoga son la ligereza, la salud, la estabilidad, una hermosa tez, una pronunciación fácil, un olor suave y excreciones escasas.
14. Así como un disco de metal (un espejo), empañado por el polvo, recupera su brillo después de ser limpiado, así la persona encarnada, satisfecha y liberada del dolor, llega a serlo después de ver la verdadera naturaleza de uno mismo.
15. Y cuando, mediante la verdadera naturaleza de uno mismo, ve, como a la luz de una lámpara, la verdadera naturaleza de Brahman, entonces, tras conocer al dios no nacido, eterno, que está más allá de todas las naturalezas, queda liberado de todos los vínculos.
16. Él es, en verdad, el dios que impregna todas las regiones: es el primogénito (como Hiraṇyagarbha), y está en el vientre. Ha nacido y nacerá. Está detrás de todos los seres, mirando en todas direcciones.
11. Cuando se practica el Yoga, las formas que aparecen primero, produciendo apariciones en Brahman, son las de un humo brumoso, el sol, el fuego, el viento, las luciérnagas, los relámpagos y una luna de cristal.
12. Cuando los elementos aparecen bajo la forma de la tierra, el agua, la luz, el calor y el éter, y se realiza la cualidad quíntuple del Yoga, para quien ha obtenido un cuerpo producido por el fuego del Yoga ya no hay enfermedad, ni vejez, ni dolor,
13. Se dice que los primeros resultados del Yoga son la ligereza, la salud, la estabilidad, una hermosa tez, una pronunciación fácil, un olor suave y excreciones escasas.
14. Así como un disco de metal (un espejo), empañado por el polvo, recupera su brillo después de ser limpiado, así la persona encarnada, satisfecha y liberada del dolor, llega a serlo después de ver la verdadera naturaleza de uno mismo.
15. Y cuando, mediante la verdadera naturaleza de uno mismo, ve, como a la luz de una lámpara, la verdadera naturaleza de Brahman, entonces, tras conocer al dios no nacido, eterno, que está más allá de todas las naturalezas, queda liberado de todos los vínculos.
16. Él es, en verdad, el dios que impregna todas las regiones: es el primogénito (como Hiraṇyagarbha), y está en el vientre. Ha nacido y nacerá. Está detrás de todos los seres, mirando en todas direcciones.
17. ¡Adoración a ese dios que está en el fuego, a ese dios que está en el agua, a ese dios que ha penetrado el mundo entero, a ese dios que está en las plantas, a ese dios que está en los árboles, adoración!