Jnana-Yoga — El hombre real y el hombre aparente

(Pronunciado en Nueva York)
Aquí estamos, y a veces nuestros ojos miran a kilómetros de distancia. El ser humano ha actuado así desde que empezó a pensar. Siempre mira hacia el futuro, cada vez más lejos. Quiere saber adónde va, incluso después de la disolución de su cuerpo. Se han propuesto diversas teorías, sistema tras sistema, para intentar explicarlo. Algunas han sido rechazadas, mientras que otras han sido aceptadas; y esto continuará mientras el ser humano exista, mientras piense. Cada uno de estos sistemas contiene una parte de verdad. Todos contienen también una buena parte de lo que no es verdad. Voy a intentar presentarles la esencia, el resultado de las investigaciones llevadas a cabo en la India sobre este tema. Voy a intentar armonizar los diversos pensamientos que han surgido, a lo largo del tiempo, entre los filósofos indios. Voy a intentar armonizar a los psicólogos y a los metafísicos y, si es posible, ponerlos también de acuerdo con los pensadores científicos modernos.
El tema único de la filosofía del Vedānta es la búsqueda de la unidad. A la mente hindú no le interesa lo particular; siempre busca lo general, incluso lo universal. «¿Qué es aquello que, una vez conocido, permite conocerlo todo?» Este es el tema único. «Así como, al conocer un terrón de arcilla, se conoce todo lo que está hecho de arcilla, ¿qué es aquello que, una vez conocido, permitirá conocer el universo entero?» Esta es la única búsqueda. Según los filósofos hindúes, todo este universo puede reducirse a una sola sustancia, que llaman Ākāsha. Todo lo que vemos a nuestro alrededor, sentimos, tocamos y saboreamos no es más que una manifestación diferenciada de este Ākāsha. Está en todas partes y es sutil. Todo lo que llamamos sólidos, líquidos o gases, las figuras, las formas, los cuerpos, la tierra, el sol, la luna y las estrellas: todo está compuesto de este Ākāsha.

¿Qué fuerza actúa sobre este Akasha y moldea el universo? Junto al Akasha existe la potencia universal; todo lo que hay en el universo que es potencia y se manifiesta como fuerza o atracción —incluso como pensamiento— no es más que otra manifestación de esa única potencia que los hindúes llaman Prâna. Este Prana, al actuar sobre el Akasha, crea el universo entero. Al comienzo de un ciclo, este Prana, por así decirlo, duerme en el océano infinito del Akasha. Al principio existía inmóvil. Luego nace el movimiento en ese océano de Akasha bajo la acción de este Prana y, cuando este Prana comienza a moverse, a vibrar, los diversos sistemas celestes, los soles, las lunas, las estrellas, la Tierra, los seres humanos, los animales, las plantas, así como las manifestaciones de las diversas fuerzas y fenómenos, emergen de este océano. Según ellos, toda manifestación de potencia es, por tanto, este Prana. Toda manifestación material es Akasha. Cuando este ciclo llegue a su fin, todo lo que llamamos sólido se fundirá en la forma siguiente, más sutil, o en la forma líquida; esta se fundirá en la forma gaseosa, luego en vibraciones de calor más sutiles y uniformes, y todo volverá al Akasha originario; lo que hoy llamamos atracción, repulsión y movimiento se reabsorberá lentamente en el Prana originario. Se dice entonces que este Prana duerme durante cierto tiempo, luego vuelve a emerger y hace surgir todas estas formas; y cuando este período llegue a su fin, todo el conjunto volverá a aquietarse. Así, este proceso de creación desciende y asciende, oscilando de un lado a otro. En el lenguaje de la ciencia moderna, se vuelve estático durante un período y luego dinámico durante otro. A veces se vuelve potencial, a veces se vuelve activo. Esta alternancia continúa desde la eternidad.

Sin embargo, este análisis solo es parcial. La ciencia física moderna misma ya ha establecido todo esto. Más allá de esto, la investigación de la ciencia física no puede avanzar. Pero la investigación no se detiene por ello. Todavía no hemos encontrado ese elemento único cuyo conocimiento nos permitiría conocer todo lo demás. Hemos reducido el universo entero a dos componentes, a lo que se llama materia y energía, o a lo que los antiguos filósofos de la India llamaban Akasha y Prana. El siguiente paso consiste en reducir Akasha y Prana a su origen. Ambos pueden reducirse a una entidad aún más elevada, que se llama la mente. De la mente, el Mahat, el poder del pensamiento presente en todas partes, proceden estos dos elementos. El pensamiento es una manifestación del ser aún más sutil que Akasha o Prana. Es el pensamiento el que se divide en estos dos elementos. El pensamiento universal existía al principio; luego se manifestó, se transformó y evolucionó en Akasha y Prana; y de la combinación de estos dos elementos se produjo el universo entero.

Ahora pasamos a la psicología. Los estoy mirando. Las sensaciones externas me llegan a través de los ojos; los nervios sensoriales las transmiten al cerebro. Los ojos no son los órganos de la visión. Son solo los instrumentos externos, pues si el órgano verdadero que está detrás de ellos, el que transmite la sensación al cerebro, se destruyera, podría tener veinte ojos y, sin embargo, no verlos. La imagen en la retina puede ser todo lo perfecta que sea posible y, sin embargo, no los vería. Por lo tanto, el órgano es distinto de sus instrumentos; detrás de los instrumentos, los ojos, debe haber un órgano. Lo mismo ocurre con todas las sensaciones. La nariz no es el olfato; es solo su instrumento, y detrás de ella está el órgano. Para cada uno de nuestros sentidos, primero está el instrumento externo en el cuerpo físico; detrás de este, en ese mismo cuerpo físico, está el órgano; sin embargo, eso no basta. Supongamos que les hablo y ustedes me escuchan con mucha atención. Sucede algo, digamos que suena una campana; quizá no la oigan. Las vibraciones de ese sonido han llegado a su oído, han golpeado el tímpano y la impresión ha sido transmitida al cerebro por el nervio; si todo el proceso se ha llevado a cabo hasta transmitir el impulso al cerebro, ¿por qué no han oído? Faltaba algo más: la mente no estaba conectada con el órgano. Cuando la mente se aparta del órgano, este puede transmitirle toda clase de información, pero la mente no la recibe. Solo cuando se conecta con él, la mente puede recibir la información. Sin embargo, esto tampoco basta para completar el proceso. Los instrumentos pueden captar la sensación del exterior, los órganos pueden transmitirla al interior, la mente puede conectarse con el órgano y, aun así, la percepción puede seguir siendo incompleta. Hace falta un factor más: debe producirse una reacción en el interior. Con esta reacción llega el conocimiento. Lo que está afuera envía, por así decirlo, la corriente de información a mi cerebro. Mi mente la recoge y la presenta al intelecto, que la relaciona con las impresiones recibidas anteriormente y envía de vuelta una corriente de reacción; y con esta reacción llega la percepción. Aquí está, pues, la voluntad. El estado de la mente que reacciona se llama Buddhi, el intelecto. Sin embargo, esto tampoco basta para completar el proceso. Hace falta un paso más. Supongamos que aquí hay una cámara y un trozo de tela, y que intento proyectar una imagen sobre la tela. ¿Qué debo hacer? Debo dirigir diversos rayos de luz a través de la cámara para que caigan sobre la tela y se reúnan en ella. Hace falta un soporte sobre el cual proyectar la imagen, que permanezca inmóvil. No puedo formar una imagen sobre algo que se mueve; ese soporte debe estar inmóvil, porque los rayos de luz que proyecto sobre él están en movimiento, y esos rayos de luz en movimiento deben reunirse, unificarse, coordinarse y completarse sobre algo inmóvil. Lo mismo ocurre con las sensaciones que nuestros órganos transmiten al interior y presentan a la mente, y que luego la mente presenta al intelecto. Este proceso no estará completo si no existe, en el trasfondo, algo permanente sobre lo cual pueda formarse la imagen, por así decirlo, y sobre lo cual podamos unificar todas las impresiones diversas. ¿Qué da unidad al conjunto cambiante de nuestro ser? ¿Qué mantiene la identidad de esa cosa en movimiento de un instante al siguiente? ¿Sobre qué se reúnen todas nuestras impresiones diversas, y dónde se unen las percepciones, por así decirlo, permanecen y forman un todo unificado? Hemos visto que debe existir algo que cumpla esta función, y también vemos que, en relación con el cuerpo y la mente, esta cosa debe permanecer inmóvil. La tela sobre la que la cámara proyecta la imagen está inmóvil con respecto a los rayos de luz, pues de otro modo no habría imagen. En otras palabras, el que percibe debe ser un individuo. Esa cosa sobre la cual la mente pinta todas estas imágenes, esa cosa sobre la cual se depositan, se reúnen y se constituyen en una unidad nuestras sensaciones, transmitidas por la mente y el intelecto, es lo que se llama el alma del hombre.

Hemos visto que la mente cósmica universal se divide en Akasha y en Prana, y que más allá de la mente hemos encontrado el alma dentro de nosotros. En el universo, detrás de la mente universal, existe un Alma llamada Dios. En el individuo, es el alma del ser humano. En este universo, en el cosmos, así como la mente universal se transforma en Akasha y en Prana, también podemos observar que el Alma universal misma se transforma en mente. ¿Ocurre realmente así en el ser humano individual? ¿Crea su mente su cuerpo, y crea su alma su mente? En otras palabras, ¿son su cuerpo, su mente y su alma tres existencias diferentes, o son tres en uno, o bien estados de existencia diferentes de una misma entidad? Poco a poco intentaremos responder a esta pregunta. El primer paso que hemos dado ahora es el siguiente: está este cuerpo exterior; detrás de este cuerpo exterior están los órganos, la mente, el intelecto, y detrás de ellos está el alma. Desde este primer paso, hemos descubierto, en cierto modo, que el alma es distinta del cuerpo, distinta de la mente misma. En este punto, las opiniones se dividen en el mundo religioso, y aquí es donde los caminos se separan. Todas las concepciones religiosas generalmente designadas con el nombre de dualismo sostienen que esta alma posee cualidades, que está dotada de diversas cualidades y que todos los sentimientos de gozo, placer y dolor pertenecen realmente al alma. Los no dualistas niegan que el alma posea tales cualidades; afirman que carece de cualidades.

Abordemos primero a los dualistas e intentemos presentarles su posición con respecto al alma y su destino; después, el sistema que los contradice; y, por último, intentemos encontrar la armonía que nos aportará el no dualismo. Esta alma humana, por ser distinta de la mente y del cuerpo, por no estar compuesta de Akasha y Prana, debe ser inmortal. ¿Por qué? ¿Qué significa la mortalidad? La descomposición. Ahora bien, esta solo es posible en las cosas que resultan de una composición; todo lo que está hecho de dos o tres elementos debe descomponerse. Solo aquello que no resulta de una composición no puede descomponerse jamás y, por consiguiente, no puede morir nunca. Es inmortal. Existe desde toda la eternidad; no ha sido creado. Cada elemento de la creación es simplemente una composición; nadie ha visto nunca que la creación surja de la nada. Todo lo que sabemos de la creación es la combinación de cosas ya existentes en formas nuevas. Así, esta alma humana, al ser simple, debe haber existido siempre y existirá siempre. Cuando este cuerpo cae, el alma sigue viviendo. Según los vedantinos, cuando este cuerpo se disuelve, las fuerzas vitales del hombre regresan a su mente, y la mente se disuelve, por así decirlo, en el Prana; entonces, este Prana penetra en el alma humana, que sale, por así decirlo, revestida de lo que ellos llaman el cuerpo sutil, el cuerpo mental o el cuerpo espiritual, según el nombre que usted prefiera darle. Este cuerpo contiene los Samskâras del hombre. ¿Qué son los Samskâras? Esta mente es como un lago, y cada pensamiento es como una ola en su superficie. Así como las olas se levantan en el lago, luego vuelven a caer y desaparecen, las olas del pensamiento surgen sin cesar en la sustancia mental y luego desaparecen, pero no desaparecen para siempre. Se vuelven cada vez más sutiles, pero todas siguen ahí, listas para surgir de nuevo cuando se las llame. La memoria consiste simplemente en evocar en forma de ola algunos de esos pensamientos que han entrado en ese estado de existencia más sutil. Así, todo lo que hemos pensado, cada acción que hemos realizado, queda registrado en la mente; todo permanece allí en forma sutil, y cuando un hombre muere, la suma total de estas impresiones se encuentra en la mente, que actúa de nuevo sobre una pequeña cantidad de materia sutil que sirve de soporte. El alma, revestida, por así decirlo, de estas impresiones y del cuerpo sutil, se marcha, y el destino del alma está determinado por la resultante de todas las diferentes fuerzas que representan las diversas impresiones. Según nosotros, existen tres destinos distintos para el alma.

Quienes son muy espirituales, cuando mueren, siguen los rayos del sol y llegan a lo que se llama la esfera solar, por la cual alcanzan lo que se llama la esfera lunar y, a través de esta, lo que se llama la esfera del relámpago. Allí encuentran otra alma, ya bendecida, que guía al recién llegado hacia la más elevada de todas las esferas, llamada el Brahmaloka, la esfera de Brahmā. Allí, estas almas alcanzan la omnisciencia y la omnipotencia, y se vuelven casi tan poderosas y omniscientes como Dios mismo; según los dualistas, residen allí para siempre, mientras que, según los no dualistas, al final del ciclo se vuelven uno con lo Universal. La siguiente clase de personas, las que han realizado buenas acciones por motivos egoístas, es transportada, al morir, por los efectos de esas buenas acciones a lo que se llama la esfera lunar, donde hay diversos cielos; allí adquieren cuerpos sutiles, los cuerpos de los dioses. Se convierten en dioses, viven allí y disfrutan de las bendiciones del cielo durante un largo período; luego, cuando ese período termina, el antiguo Karma vuelve a caer sobre ellas y descienden de nuevo a la tierra. Descienden a través de las esferas del aire, las nubes y todas esas diversas regiones, y finalmente llegan a la tierra en forma de gotas de lluvia. Allí, en la tierra, se adhieren a un cereal, que finalmente es comido por un hombre apto para proporcionarles la materia necesaria para formar un nuevo cuerpo. La última clase, es decir, los malvados, al morir se convierten en fantasmas o demonios y viven en algún lugar a medio camino entre la esfera lunar y esta tierra. Algunos intentan perturbar a los seres humanos; otros los favorecen. Después de vivir allí algún tiempo, también descienden de nuevo a la tierra y se convierten en animales. Tras vivir algún tiempo en un cuerpo animal, se liberan de él, regresan y vuelven a ser seres humanos; así tienen una nueva oportunidad de alcanzar la salvación. Vemos, pues, que quienes casi han alcanzado la perfección y en quienes solo queda una ínfima parte de impureza van al Brahmaloka por los rayos del sol; quienes eran de naturaleza intermedia, quienes realizaron aquí buenas acciones con la esperanza de ir al cielo, van a los cielos de la esfera lunar y allí obtienen cuerpos divinos, pero deben volver a ser seres humanos y así tienen una nueva oportunidad de alcanzar la perfección. Quienes son muy malvados se convierten en fantasmas y demonios, y luego quizá tengan que convertirse en animales; después de lo cual vuelven a ser seres humanos y tienen una nueva oportunidad de perfeccionarse. Esta tierra se llama Karma-Bhumi, la esfera del Karma. Solo aquí crea el ser humano su buen o mal Karma. Cuando un hombre quiere ir al cielo y realiza buenas acciones con ese propósito, se vuelve bueno y, como tal, no acumula ningún Karma malo. Simplemente disfruta de los efectos de las buenas acciones que realizó en la tierra; y, cuando se agota ese buen Karma, la fuerza resultante de todo el mal Karma que había acumulado anteriormente a lo largo de su vida cae sobre él y lo trae de vuelta a esta tierra. Del mismo modo, quienes se convierten en fantasmas permanecen en ese estado sin producir nuevo Karma, pero sufren las consecuencias perniciosas de sus malas acciones pasadas; después permanecen algún tiempo en un cuerpo animal sin producir nuevo Karma. Cuando termina ese período, también ellos vuelven a ser seres humanos. Los estados de recompensa y castigo debidos a los buenos y malos Karmas carecen de la fuerza que genera nuevos Karmas; solo se disfrutan o se sufren. Si un Karma es extraordinariamente bueno o extraordinariamente malo, da fruto muy rápidamente. Por ejemplo, si un hombre ha realizado muchas malas acciones durante toda su vida, pero realiza una buena acción, el resultado de esa buena acción se manifiesta de inmediato; pero, una vez agotado ese resultado, todas las malas acciones también deben producir sus efectos. Todos los hombres que realizan ciertas acciones buenas y grandiosas, pero cuya vida en conjunto no ha sido conforme al bien, se convierten en dioses; después de vivir algún tiempo en cuerpos divinos y disfrutar de los poderes de los dioses, deben volver a ser seres humanos. Cuando el poder de las buenas acciones se agota de este modo, el mal antiguo regresa para ser expiado. Quienes realizan acciones extraordinariamente malas deben revestir cuerpos de fantasmas y demonios; cuando se agotan los efectos de esas malas acciones, la pequeña parte de buenas acciones que aún tienen asociada hace que vuelvan a ser seres humanos. El camino que conduce al Brahmaloka, del que ya no hay caída ni regreso, se llama Devayāna, es decir, el camino hacia Dios; el camino que conduce al cielo se conoce como Pitriyāna, es decir, el camino hacia los padres.

Según la filosofía del Vedanta, el ser humano es, por tanto, el ser más elevado del universo, y este mundo de acción es el mejor lugar, pues solo aquí tiene la mejor y mayor posibilidad de alcanzar la perfección. Los ángeles o los dioses, cualquiera que sea el nombre que usted les dé, todos deben convertirse en seres humanos si quieren alcanzar la perfección. Tal es el gran punto de equilibrio, el maravilloso eje y la maravillosa oportunidad: esta vida humana.

Ahora llegamos al otro aspecto de la filosofía. Algunos budistas niegan toda la teoría del alma que acabo de exponer. «¿De qué sirve, dice el budista, suponer algo como sustrato, como trasfondo de este cuerpo y de esta mente? ¿Por qué no dejar que los pensamientos sigan su curso? ¿Por qué admitir una tercera sustancia, más allá de este organismo compuesto por la mente y el cuerpo, una tercera sustancia llamada alma? ¿Para qué sirve? ¿No basta este organismo para explicarse a sí mismo? ¿Por qué suponer una tercera cosa?»
Estos argumentos son muy poderosos. Este razonamiento es muy sólido. En la medida en que nos atenemos a las investigaciones externas, vemos que este organismo basta para explicarse a sí mismo; al menos, muchos de nosotros lo vemos así. Entonces, ¿por qué habría de ser necesaria un alma como sustrato, como algo que no sea ni mente ni cuerpo, pero que sirva de trasfondo para ambos? Que solo existan la mente y el cuerpo. El cuerpo designa una corriente de materia en perpetuo cambio. La mente designa una corriente de conciencia o de pensamiento en perpetuo cambio. ¿Qué produce la aparente unidad de estos dos elementos? Digamos que esa unidad no existe realmente. Tomen, por ejemplo, una antorcha encendida y háganla girar rápidamente frente a ustedes. Ven un círculo de fuego. Ese círculo no existe realmente, pero, como la antorcha está en movimiento constante, da la apariencia de un círculo. Así, no hay unidad en esta vida; es una masa de materia que fluye continuamente, y ustedes pueden llamar a toda esta materia una sola unidad, pero nada más. Lo mismo ocurre con la mente: cada pensamiento es distinto de todos los demás; solo la corriente que se precipita deja tras de sí la ilusión de unidad; no es necesario postular una tercera sustancia. Este fenómeno universal del cuerpo y la mente es todo lo que existe realmente; no planteen nada que esté detrás de él.
Verán que algunas sectas y escuelas modernas han retomado esta idea budista, y todas afirman que es nueva, que es invención suya. Esta idea ha sido fundamental en la mayoría de las filosofías budistas: este mundo se basta a sí mismo; no hay necesidad de buscar ningún trasfondo; lo único que existe es este universo de los sentidos. ¿De qué sirve pensar en algo que sostenga este universo? Todo es un agregado de cualidades; ¿por qué habría de ser necesaria una sustancia hipotética en la que estas residieran? La idea de sustancia surge del rápido intercambio de cualidades, y no de algo inmutable que existiera detrás de ellas.
Vemos lo notables que son algunos de estos argumentos y lo fácilmente que concuerdan con la experiencia ordinaria de la humanidad; de hecho, no hay ni una persona entre un millón capaz de pensar en otra cosa que no sean los fenómenos. Para la gran mayoría de los hombres, la naturaleza no aparece sino como una masa cambiante y turbulenta, que se combina y se mezcla sin cesar. Pocos de nosotros vislumbramos alguna vez el mar en calma que hay detrás. Para nosotros, siempre está agitado por las olas; este universo no se nos presenta sino como una masa de olas agitadas. Así pues, encontramos estas dos opiniones. Según la primera, hay algo detrás del cuerpo y de la mente: una sustancia inmutable e inmóvil; según la segunda, nada en el universo es inmóvil ni inmutable: todo es cambio, y nada más que cambio. La solución a esta divergencia aparece en la siguiente etapa del pensamiento, la del no dualismo.

Dice que los dualistas tienen razón al encontrar detrás de todo una realidad que sirve de fundamento y no cambia; no podemos concebir el cambio sin que exista algo inmutable. No podemos concebir una cosa cambiante si no conocemos algo menos cambiante; pero eso también debe parecer más cambiante en comparación con algo distinto que lo sea menos, y así sucesivamente, hasta que nos vemos obligados a admitir que debe existir algo que nunca cambia. Toda esta manifestación debe haber estado en un estado de no manifestación, tranquilo y silencioso, en equilibrio entre fuerzas opuestas, por así decirlo, cuando ninguna fuerza actuaba, porque la fuerza actúa cuando se produce una perturbación del equilibrio. El universo se apresura constantemente a volver a ese estado de equilibrio. Si estamos seguros de algún hecho, estamos seguros de este. Cuando los dualistas afirman que existe algo que no cambia, tienen toda la razón; pero su análisis, según el cual se trataría de una realidad subyacente, que no es ni el cuerpo ni la mente, de una realidad distinta de ambos, es erróneo. En la medida en que los budistas dicen que todo el universo es un conjunto de cambios, tienen toda la razón; mientras esté separado del universo, mientras me mantenga a distancia y mire algo que tengo delante, mientras existan dos cosas —quien mira y lo que se mira—, el universo siempre parecerá estar sujeto al cambio, cambiando sin cesar. Pero la realidad es que en este universo hay tanto cambio como inmutabilidad. El alma, la mente y el cuerpo no son tres existencias separadas, pues este organismo constituido por estos tres elementos forma realmente una sola cosa. Es una misma cosa la que aparece como cuerpo, como mente y como aquello que está más allá de la mente y del cuerpo, pero no es todas estas cosas al mismo tiempo. Quien ve el cuerpo ni siquiera ve la mente; quien ve la mente no ve lo que llama alma; y para quien ve el alma, el cuerpo y la mente han desaparecido. Quien solo ve el movimiento nunca ve la quietud absoluta; y para quien ve la quietud absoluta, el movimiento ha desaparecido. Se toma una cuerda por una serpiente. Para quien ve la cuerda como una serpiente, la cuerda ha desaparecido; y cuando cesa la ilusión y mira la cuerda, la serpiente ha desaparecido.

Por lo tanto, solo existe una existencia que lo abarca todo, y esta única existencia aparece bajo multitud de formas. Este Ser, esta Alma o esta Sustancia es todo lo que existe en el universo. Este Ser, esta Sustancia o esta Alma es, en el lenguaje del no dualismo, el Brahman que parece manifestarse bajo multitud de formas por la intermediación del nombre y la forma. Miren las olas del mar. Ninguna ola es realmente diferente del mar, pero ¿qué la hace parecer diferente? El nombre y la forma: la forma de la ola y el nombre que le damos, «ola». Eso es lo que la distingue del mar. Cuando desaparecen el nombre y la forma, solo queda el mismo mar. ¿Quién puede establecer una diferencia real entre la ola y el mar? Así, todo este universo es esta existencia única e indivisible; el nombre y la forma han creado todas estas diferencias. Así como, cuando el sol brilla sobre millones de gotas de agua, cada partícula ofrece una representación perfecta de él, del mismo modo el Alma única, el Ser único, la Existencia única del universo, al reflejarse en estas innumerables gotas con nombres y formas variados, parece multiplicarse. Pero en realidad, es una. No hay ni «yo» ni «usted»; todo es uno. O bien todo es «yo», o bien todo es «usted». Esta idea de dualidad, de dos, es completamente falsa, y todo el universo, tal como lo conocemos habitualmente, es el resultado de este conocimiento erróneo. Cuando surge el discernimiento y el hombre descubre que no hay dos, sino uno, descubre que él mismo es este universo. «Soy yo quien es este universo tal como existe ahora, una masa continua de cambios. Soy yo quien está más allá de todos los cambios, más allá de todas las cualidades, eternamente perfecto, eternamente bendito».

Por lo tanto, solo hay un ātman, un solo Ser, eternamente puro, eternamente perfecto, inmutable, inalterado; nunca ha cambiado, y todos estos diversos cambios en el universo no son más que apariencias en este único Ser.

Sobre Él, el nombre y la forma han pintado todos estos sueños; es la forma la que distingue la ola del mar. Supongamos que la ola se calma: ¿subsistirá la forma? No, desaparecerá. La existencia de la ola dependía por completo de la del mar, pero la existencia del mar no dependía en absoluto de la de la ola. La forma permanece mientras la ola permanece, pero, tan pronto como la ola se desprende de ella, desaparece; no puede subsistir. Este nombre y esta forma son producto de lo que se llama Māyā. Māyā crea a los individuos y hace que uno parezca diferente de otro. Sin embargo, no tiene existencia. No se puede decir que Māyā exista. No se puede decir que la forma exista, porque depende de la existencia de otra cosa. Tampoco se puede decir que no exista, puesto que produce toda esta diversidad.
Según la filosofía Advaita, por lo tanto, esta Māyā, o ignorancia —es decir, el nombre y la forma, o también lo que en Europa se ha llamado «el tiempo, el espacio y la causalidad»—, procede de esa única Existencia infinita y nos revela la multiplicidad del universo; en esencia, este universo es uno. Quien piense que existen dos realidades últimas se equivoca. Cuando comprende que no hay más que una, ve correctamente. Esto es lo que se nos demuestra cada día, en el plano físico, en el plano mental y también en el plano espiritual. Hoy se ha demostrado que usted y yo, el sol, la luna y las estrellas no somos más que nombres distintos que designan puntos diferentes en un mismo océano de materia, y que esta materia cambia continuamente de configuración. Esa partícula de energía que se encontraba en el sol hace unos meses puede encontrarse ahora en un ser humano; mañana podrá estar en un animal y, al día siguiente, en una planta. Va y viene sin cesar. Todo esto forma una única masa de materia, infinita e ininterrumpida, que solo se diferencia por los nombres y las formas. A un punto se lo llama el sol; a otro, la luna; a otro, las estrellas; a otro, el ser humano; a otro, el animal; a otro, la planta; y así sucesivamente. Todos estos nombres son ficticios; no tienen realidad alguna, porque el conjunto es una masa de materia en cambio perpetuo. Este mismo universo, contemplado desde otro punto de vista, es un océano de pensamiento en el que cada uno de nosotros es un punto llamado mente particular. Usted es una mente, yo soy una mente, cada uno es una mente; y este mismo universo, contemplado desde el punto de vista del conocimiento, cuando los ojos se han purificado de sus ilusiones y la mente se ha vuelto pura, aparece como el Ser absoluto ininterrumpido, siempre puro, inmutable e inmortal.

¿Qué ocurre entonces con toda esta triple escatología del dualista, según la cual, cuando un hombre muere, va al cielo o a tal o cual esfera, y los malvados se convierten en fantasmas, animales, y así sucesivamente? Nadie viene ni nadie se va, dice el no dualista. ¿Cómo podrías ir y venir? Eres infinito; ¿dónde habría un lugar al que pudieras ir? En una escuela, se examinaba a un grupo de niños pequeños. El examinador había planteado imprudentemente todo tipo de preguntas difíciles a esos niños. Entre ellas estaba la siguiente: «¿Por qué no se cae la Tierra?». Quería inducir a los niños a exponer la gravitación o alguna otra verdad científica compleja. La mayoría ni siquiera entendía la pregunta y, por lo tanto, daba todo tipo de respuestas equivocadas. Pero una niña inteligente respondió con otra pregunta: «¿Adónde caería?». La pregunta misma del examinador era evidentemente absurda. No hay arriba ni abajo en el universo; esta idea es solo relativa. Lo mismo ocurre con el alma: la pregunta misma de su nacimiento y su muerte es un completo disparate. ¿Quién se va y quién viene? ¿Dónde no estás? ¿Qué cielo hay donde no te encuentras ya? El Ser del hombre es omnipresente. ¿Adónde iría? ¿Adónde no iría? Está en todas partes. Así, todos estos sueños infantiles e ilusiones pueriles de nacimiento y muerte, de cielos y cielos superiores, de mundos inferiores, desaparecen de inmediato para quienes han alcanzado la perfección. Para quienes están a punto de alcanzarla, desaparecen después de haberles mostrado las diferentes etapas hasta Brahmaloka. Para los ignorantes, persisten.

¿Cómo es que el mundo entero cree que irá al cielo y que muere y renace? Estudio un libro: página tras página, las leo y las paso. Aparece otra página y la paso. ¿Quién cambia? ¿Quién viene y se va? No soy yo, sino el libro. Toda esta naturaleza es un libro ante el alma; capítulo tras capítulo, se lee y se pasan las páginas, y de vez en cuando se abre una escena. Se lee y luego se pasa la página. Aparece una nueva, pero el alma sigue siendo siempre la misma: eterna. Es la naturaleza la que cambia, no el alma del hombre. Esta nunca cambia. El nacimiento y la muerte están en la naturaleza, no en usted. Sin embargo, los ignorantes se engañan; así como, en nuestra ilusión, creemos que el sol se mueve y no la tierra, del mismo modo creemos que morimos, cuando es la naturaleza la que muere. Por tanto, todo esto no es más que una alucinación. Así como hay una alucinación cuando creemos que se mueven los campos y no el tren, del mismo modo el nacimiento y la muerte son una alucinación.
Cuando los hombres se encuentran en cierto estado mental, ven esta misma existencia como la tierra, el sol, la luna, las estrellas; y todos los que se encuentran en el mismo estado mental ven las mismas cosas. Entre usted y yo puede haber millones de seres en distintos planos de existencia. Nunca nos verán, así como nosotros tampoco los veremos; solo vemos a quienes se encuentran en el mismo estado mental y en el mismo plano que nosotros. Los instrumentos musicales que tienen la misma afinación, por así decirlo, responden unos a otros; si cambiara el estado vibratorio que llaman «vibración humana», los hombres dejarían de ser visibles aquí; todo el «universo humano» desaparecería y se presentarían ante nosotros otros paisajes: quizá dioses y el universo de los dioses, o quizá, para el hombre malvado, demonios y el mundo demoníaco; pero todo esto no sería más que distintas visiones del único universo. Este mismo universo, visto desde el plano humano, aparece como la tierra, el sol, la luna, las estrellas y todas esas cosas; este mismo universo, visto desde el plano de la maldad, aparece como un lugar de castigo. Y este mismo universo es percibido como un cielo por quienes quieren verlo así. Quienes han soñado con ir ante un Dios sentado en un trono y permanecer allí alabándolo toda la vida, cuando mueran, solo verán una visión de lo que tienen en la mente; este mismo universo simplemente se transformará en un vasto cielo, donde volarán todo tipo de seres alados y donde un Dios estará sentado en un trono. Estos cielos son todos creación del propio hombre. Así pues, lo que dice el dualista es cierto, afirma el Advaitin, pero todo ello es simplemente creación suya. Esas esferas, esos demonios, esos dioses, esos renacimientos y transmigraciones pertenecen todos a la mitología; esta vida humana también. El gran error que los hombres cometen siempre es creer que esta sola vida es real. Comprenden muy bien que otras cosas se califiquen de mitologías, pero nunca quieren admitir que lo mismo se aplica a su propia condición. Todo lo que aparece no es más que pura mitología, y la mayor de todas las mentiras es creer que somos cuerpos, cuando nunca lo hemos sido ni podemos serlo. La mayor de todas las mentiras es creer que no somos más que hombres; somos el Dios del universo. Al adorar a Dios, siempre hemos adorado a nuestro propio Ser oculto. La peor mentira que usted se haya dicho alguna vez es que nació pecador o malvado. Solo es pecador quien ve a un pecador en otro hombre. Supongamos que aquí hay un bebé y que usted pone una bolsa de oro sobre la mesa. Supongamos que llega un ladrón y se lleva el oro. Para el bebé, todo sigue igual; como no hay ningún ladrón dentro de él, tampoco hay ningún ladrón afuera. Para los pecadores y los hombres viles, hay vileza afuera, pero no para los hombres buenos. Así, los malvados ven este universo como un infierno, los seres parcialmente buenos lo ven como un cielo, mientras que los seres perfectos lo reconocen como Dios mismo. Solo entonces cae el velo de sus ojos y el hombre, purificado y lavado, descubre que toda su visión ha cambiado. Desaparecen todos los malos sueños que lo atormentaron durante millones de años; y quien se creía hombre, dios o demonio, quien se creía vivir en lugares bajos o elevados, en la tierra, en el cielo, y así sucesivamente, descubre que en realidad es omnipresente; que todo el tiempo está en él y que él no está en el tiempo; que todos los cielos están en él y que él no está en ningún cielo; y que todos los dioses que el hombre ha adorado alguna vez están en él, pero que él no es ninguno de esos dioses. Él era el creador de los dioses y los demonios, de los hombres, las plantas, los animales y las piedras; y entonces se revela ante él la verdadera naturaleza del hombre como superior al cielo, más perfecta que este universo, más infinita que el tiempo infinito, más omnipresente que el éter omnipresente.
Solo entonces el hombre se vuelve intrépido y libre. Entonces cesan todas las ilusiones, desaparecen todos los sufrimientos, todos los temores terminan para siempre. El nacimiento desaparece, y con él la muerte; los dolores se desvanecen, y con ellos los placeres; los mundos terrestres desaparecen, y con ellos los cielos; los cuerpos desaparecen, y con ellos también la mente. Para ese hombre, el universo entero desaparece, por así decirlo. Esta lucha incesante, cambiante y continua de las fuerzas se detiene para siempre, y lo que se manifestaba como fuerza y materia, como luchas de la naturaleza, como la naturaleza misma, como cielos y tierras, plantas y animales, hombres y ángeles, todo ello se transfigura en una existencia única, infinita, indestructible e inmutable; y el hombre que conoce descubre que no es más que uno con esa existencia. «Así como nubes de diversos colores aparecen ante el cielo, permanecen allí un instante y luego desaparecen», del mismo modo, ante esta alma, surgen todas esas visiones de tierras y cielos, de la luna y los dioses, de los placeres y los dolores; pero todas pasan, dejando el cielo azul, infinito e inmutable. El cielo nunca cambia; son las nubes las que cambian. Es un error creer que el cielo ha cambiado. Es un error creer que somos impuros, que somos limitados, que estamos separados. El verdadero hombre es la Existencia una y única.

Ahora se plantean dos preguntas. La primera es: «¿Es posible realizar esto? Hasta ahora no es más que una doctrina, una filosofía, pero ¿es posible realizarla?». Sí. Todavía hay en este mundo hombres para quienes la ilusión ha desaparecido para siempre. ¿Mueren inmediatamente después de una realización semejante? No tan rápido como se podría pensar. Dos ruedas unidas por un mismo eje giran juntas. Si sujeto una de las ruedas y corto el eje de un hachazo, la rueda que he sujetado se detiene; pero la otra rueda conserva el impulso que ha adquirido, de modo que sigue girando un poco y luego acaba por caer. Ese ser puro y perfecto, el alma, es una rueda; esta alucinación exterior que forman el cuerpo y la mente es la otra, y ambas están unidas por el eje de las acciones, del Karma. El conocimiento es el hacha que cortará el vínculo entre ambas, y la rueda del alma se detendrá —dejará de creer que viene y va, que vive y muere; dejará de creer que es la naturaleza y que tiene necesidades y deseos, y descubrirá que es perfecta, sin deseo. Pero la otra rueda, la del cuerpo y la mente, conservará el impulso de las acciones pasadas; por tanto, vivirá algún tiempo, hasta que se agote el impulso de las obras pasadas, hasta que este se haya disipado; entonces el cuerpo y la mente caerán, y el alma quedará libre. Ya no se trata de subir al cielo y regresar, ni siquiera de ir al Brahmaloka o a cualquiera de las esferas más elevadas; pues ¿de dónde podría venir o adónde podría ir? Al hombre que en esta vida ha alcanzado este estado, para quien, aunque solo sea por un instante, la visión ordinaria del mundo ha cambiado y ha aparecido la realidad, se lo llama «el Libre en vida». Tal es el objetivo del Vedāntin: alcanzar la liberación mientras vive.

Un día, en el oeste de la India, atravesaba una región desértica en la costa del océano Índico. Durante días y días recorrí el desierto a pie, pero me sorprendía ver cada día hermosos lagos, rodeados de árboles cuyas sombras se reflejaban al revés y temblaban en el agua. «¡Qué maravilloso, y llaman a esto una región desértica!», me decía. Durante casi un mes caminé viendo esos maravillosos lagos, esos árboles y esas plantas. Un día tenía mucha sed y quería beber agua; así que me dirigí hacia uno de esos lagos transparentes y magníficos, pero, a medida que me acercaba, desapareció. Entonces, con la súbita claridad de un relámpago, se me ocurrió: «Este es el espejismo del que he leído toda mi vida», y también se me ocurrió que durante todo ese mes había visto el espejismo cada día sin saberlo. A la mañana siguiente reanudé mi marcha. El lago estaba allí de nuevo, pero esta vez también sabía que era un espejismo y no un lago verdadero. Así es este universo. Día tras día, mes tras mes, año tras año, todos atravesamos este espejismo del mundo sin saber que lo es. Un día desaparecerá, pero regresará; el cuerpo debe seguir sometido al poder del Karma pasado, y por eso el espejismo regresará. Este mundo volverá a imponérsenos mientras estemos atados por el Karma: los hombres, las mujeres, los animales, las plantas, nuestros apegos y nuestros deberes, todo volverá a nosotros, pero con menos fuerza. Bajo la influencia del nuevo conocimiento, el poder del Karma quedará quebrantado; su veneno habrá perdido su poder. Se transforma, porque se le añade la idea de que ahora lo conocemos, de que hemos reconocido la tajante distinción entre la realidad y el espejismo.

Por tanto, este mundo ya no será el mismo que antes. Sin embargo, aquí hay un peligro. En todos los países vemos a personas adoptar esta filosofía y decir: «Estoy más allá de toda virtud y de todo vicio; por tanto, no estoy sujeto a ninguna ley moral; puedo hacer todo lo que me plazca». Quizá hoy encuentre en este país a muchos insensatos que dicen: «No estoy sujeto a nada; yo mismo soy Dios; déjenme hacer todo lo que me plazca». Eso no es correcto, aunque es cierto que el alma está más allá de todas las leyes, físicas, mentales o morales. Estar sujeto a la ley es ser esclavo; estar más allá de la ley es ser libre. También es cierto que la libertad es la naturaleza del alma, que es su derecho de nacimiento: esta verdadera libertad del alma se trasluce a través de los velos de la materia en forma de la libertad aparente del hombre. En cada instante de su vida, usted siente que es libre. No podemos vivir, hablar ni respirar un solo instante sin sentir que somos libres; pero, al mismo tiempo, un poco de reflexión nos muestra que somos como máquinas y que no somos libres. Entonces, ¿qué ocurre? ¿Es una ilusión esta idea de la libertad? Algunos sostienen que la idea de libertad es una ilusión; otros dicen que la idea de esclavitud es una ilusión. ¿Cómo es esto posible? El hombre es realmente libre; el hombre verdadero no puede sino ser libre. Cuando entra en el mundo de Māyā, en el mundo del nombre y la forma, es cuando se vuelve esclavo. El libre albedrío es una expresión inadecuada. La voluntad nunca puede ser libre. ¿Cómo podría serlo? La voluntad surge solo cuando el hombre verdadero se ha vuelto esclavo, y no antes. La voluntad del hombre es esclava, pero aquello que constituye su fundamento es eternamente libre. Así, incluso en el estado de esclavitud que llamamos vida humana o vida divina, en la tierra o en el cielo, nos queda el recuerdo de la libertad que nos pertenece por derecho divino. Y, consciente o inconscientemente, todos luchamos por alcanzarla. Cuando un hombre ha alcanzado su propia libertad, ¿cómo podría estar sujeto a ley alguna? Ninguna ley de este universo puede atarlo, pues este mismo universo le pertenece.

Él es el universo entero. Diga usted que él es el universo entero, o que, para él, no existe ningún universo. ¿Cómo puede entonces tener todas esas pequeñas ideas sobre el sexo y el país? ¿Cómo puede decir: «Soy un hombre, soy una mujer, soy un niño»? ¿No son mentiras? Él sabe que son mentiras. ¿Cómo puede decir que estos son los derechos del hombre y aquellos, los derechos de la mujer? Nadie tiene derechos; nadie existe por separado. No hay hombre ni mujer; el alma carece de sexo, es eternamente pura. Es una mentira decir que soy un hombre o una mujer, o que pertenezco a tal o cual país. El mundo entero es mi país, el universo entero me pertenece, pues me he revestido de él como de mi cuerpo. Sin embargo, vemos en este mundo a personas dispuestas a afirmar estas doctrinas y, al mismo tiempo, a hacer cosas que calificaríamos de repugnantes; y si les preguntamos por qué actúan así, nos responden que somos nosotros quienes vivimos en la ilusión y que ellos no pueden hacer nada malo. ¿Con qué criterio debemos juzgarlos? He aquí la respuesta.

Aunque el mal y el bien sean ambos manifestaciones condicionadas del alma, el mal es la capa más externa, y el bien, la capa más cercana al hombre verdadero, el Ser. A menos que atraviese la capa del mal, el hombre no puede alcanzar la del bien; y a menos que haya atravesado ambas capas, la del bien y la del mal, no puede alcanzar el Ser. ¿Qué queda adherido a quien alcanza el Ser? Un poco de Karma, un poco del impulso de su vida pasada, pero ese impulso es enteramente bueno. Mientras el impulso malo no se haya agotado por completo y las impurezas pasadas no se hayan consumido por completo, ningún hombre puede ver y realizar la verdad. Así pues, lo que queda adherido al hombre que ha alcanzado el Ser y visto la verdad son los restos de las buenas impresiones de su vida pasada, el buen impulso. Aunque viva en un cuerpo y trabaje sin descanso, solo trabaja para hacer el bien; sus labios solo pronuncian bendiciones para todos; sus manos solo realizan buenas obras; su mente solo puede concebir buenos pensamientos; su presencia es una bendición dondequiera que va. Él mismo es una bendición viviente. Un hombre así, con su sola presencia, transformará incluso a las personas más malvadas en santos. Aunque no hable, su sola presencia será una bendición para la humanidad. ¿Pueden esos hombres hacer el mal, pueden realizar actos malos? Debe recordar esto: entre la realización y el simple discurso hay una diferencia abismal. Cualquier necio puede hablar. Los loros también hablan. Hablar es una cosa, realizar es otra. Las filosofías, las doctrinas, los argumentos, los libros, las teorías, las Iglesias, las sectas y todas esas cosas son buenas a su manera; pero cuando llega esta realización, desaparecen. Los mapas, por ejemplo, son útiles; pero cuando ve el país mismo y luego vuelve a mirar los mapas, ¡qué gran diferencia nota! Así, quienes han realizado la verdad no necesitan los razonamientos de la lógica ni todas las demás acrobacias del intelecto para comprenderla; para ellos, es la vida misma de su vida, concretada, hecha más que tangible. Es, como dicen los sabios del Vedanta, «como una fruta en su mano»; usted puede levantarse y decir: está aquí. Así, quienes han realizado la verdad se levantarán y dirán: «Aquí está el Ser». Puede discutir con ellos durante años, pero ellos le sonreirán; todo esto les parecerá un parloteo infantil, y dejarán que el niño parlotee. Han realizado la verdad y están colmados. Suponga que usted ha visto un país y que otro hombre viene a tratar de convencerlo, con sus argumentos, de que ese país nunca ha existido: puede argumentar indefinidamente, pero usted solo podrá pensar que merece que lo internen en un manicomio. Así, el hombre que ha realizado dice: «Todo este parloteo que hay en el mundo acerca de sus pequeñas religiones no es más que palabrería; la realización es el alma, la esencia misma de la religión». La religión se puede realizar. ¿Está usted preparado? ¿Lo desea? Si es así, alcanzará la realización y entonces será verdaderamente religioso. Mientras no haya alcanzado la realización, no se distingue en nada de los ateos. Los ateos son sinceros, pero el hombre que dice creer en la religión sin intentar nunca realizarla no es sincero.

La siguiente pregunta es qué viene después de la realización. Supongamos que hemos realizado esta unidad del universo, que somos ese único Ser infinito, y supongamos que hemos realizado que este Ser es la única Existencia y que es este mismo Ser el que se manifiesta en todas estas diversas formas fenoménicas: ¿qué seremos después de eso? ¿Nos volveremos inactivos, nos instalaremos en un rincón para quedarnos allí sentados y marchitarnos? «¿De qué servirá esto al mundo?» ¡Siempre la misma vieja pregunta! Para empezar, ¿por qué debería servirle al mundo? ¿Hay alguna razón para que así sea? ¿Con qué derecho se puede preguntar: «¿De qué servirá esto al mundo?»? ¿Qué significa eso? A un bebé le gustan los dulces. Supongamos que usted está investigando un tema relacionado con la electricidad y el bebé le pregunta: «¿Eso compra dulces?». «No», responde usted. «Entonces, ¿de qué sirve?», dice el bebé. Así, los hombres se levantan y dicen: «¿De qué servirá esto al mundo? ¿Nos dará dinero?». «No». «Entonces, ¿de qué sirve?». Eso es lo que los hombres entienden por hacer el bien al mundo. Sin embargo, la realización religiosa es lo que más bien hace al mundo. La gente teme que, al alcanzarla, al realizar que solo hay un Ser, se sequen las fuentes del amor, que desaparezca todo lo que da vida y que todo lo que aman se desvanezca para ellos, por así decirlo, tanto en esta vida como en la venidera. La gente nunca se detiene a pensar que quienes menos han pensado en su individualidad han sido los mayores trabajadores de este mundo. Un hombre solo ama de verdad cuando descubre que el objeto de su amor no es algo vil, insignificante y mortal. Un hombre solo ama de verdad cuando descubre que el objeto de su amor no es un terrón de tierra, sino Dios mismo, en verdad. La esposa amará más a su esposo cuando piense que su esposo es Dios mismo. El esposo amará más a su esposa cuando sepa que su esposa es Dios mismo. La madre amará más a sus hijos si piensa que sus hijos son Dios mismo. El hombre amará a su peor enemigo si sabe que ese mismo enemigo es Dios mismo. El hombre amará a un santo si sabe que el santo es Dios mismo, y también amará a los más impíos, pues sabe que, detrás de esos hombres impíos, está Él mismo, el Señor. Un hombre así se convierte en un motor del mundo, porque su pequeño yo ha muerto y Dios ha ocupado su lugar. Todo el universo se transfigurará ante sus ojos. Todo lo doloroso y miserable desaparecerá; las luchas cesarán y se alejarán. En lugar de ser una prisión donde cada día luchamos, combatimos y competimos por un bocado de pan, este universo será entonces para nosotros un campo de juego. ¡Qué hermoso será entonces este universo! Solo un hombre así tiene derecho a levantarse y decir: «¡Qué hermoso es este mundo!». Solo él tiene derecho a decir que todo está bien. Tal será el gran bien que esta realización aportará al mundo: si, en vez de que este mundo siga experimentando todas sus fricciones y choques, toda la humanidad realizara hoy aunque solo fuera una parte de esta gran verdad, el aspecto del mundo entero cambiaría y, en lugar de combates y disputas, reinaría la paz. Entonces desaparecería del mundo esa indecente y brutal prisa que nos impulsa a adelantarnos a todos los demás. Con ella desaparecerían todas las luchas, con ella desaparecerían todo odio y toda envidia, y todo mal se desvanecería para siempre. Entonces vivirían dioses en esta tierra. Esta misma tierra se convertiría en el cielo, y ¿qué mal podría haber cuando los dioses juegan con dioses, cuando los dioses trabajan con dioses y cuando los dioses aman a los dioses? Tal es la gran utilidad de la realización divina. Todo lo que ven en la sociedad cambiaría y se transfiguraría entonces. Nunca más pensarían que el hombre es malo; ese es el primer gran beneficio. Nunca más se levantarían para mirar con desprecio y burla a un hombre o una mujer pobres que han cometido un error. Señoras, ya no mirarían con desdén a la pobre mujer que recorre las calles por la noche, pues incluso allí verían a Dios mismo. Ya no pensarían en los celos ni en los castigos. Todo eso desaparecería; y el amor, el gran ideal del amor, sería tan poderoso que no se necesitarían ni látigo ni cuerda para guiar a la humanidad por el buen camino.

Si un millonésimo de los hombres y las mujeres que viven en este mundo se sentaran simplemente y dijeran durante unos minutos: «Todos ustedes son Dios, ¡oh, ustedes, los hombres, y ustedes, los animales y los seres vivos, todos son manifestaciones de la única Divinidad viviente!», el mundo entero se transformaría en media hora. En lugar de lanzar terribles bombas de odio a todos los rincones, en lugar de proyectar corrientes de celos y malos pensamientos, la gente de cada país pensaría que todo es Él. Él es todo lo que ustedes ven y sienten. ¿Cómo pueden ver el mal si no hay mal en ustedes? ¿Cómo pueden ver al ladrón si no está ahí, sentado en el corazón mismo de su corazón? ¿Cómo pueden ver al asesino si ustedes mismos son el asesino? Sean buenos, y el mal desaparecerá de sus ojos. El universo entero se transformará de esta manera. Este es el mayor beneficio para la sociedad. Este es el gran beneficio para el organismo humano. Estas ideas fueron concebidas y puestas en práctica por individuos en la antigua India. Por diversas razones, como el exclusivismo de los maestros y las conquistas extranjeras, no se permitió que se difundieran. Sin embargo, son grandes verdades; y dondequiera que se han puesto en práctica, el hombre se ha vuelto divino. Toda mi vida se transformó por el contacto con uno de estos hombres divinos, de quien les hablaré el próximo domingo; y se acerca el momento en que estas ideas se difundirán por todo el mundo. En lugar de vivir en monasterios, en lugar de estar confinadas en obras de filosofía que solo los eruditos pueden estudiar, en lugar de ser posesión exclusiva de sectas y de unos pocos eruditos, se sembrarán a manos llenas por todo el mundo, de modo que se conviertan en patrimonio común del santo y del pecador, de los hombres, las mujeres y los niños, de los eruditos y los ignorantes. Entonces impregnarán la atmósfera del mundo, y el mismo aire que respiramos dirá en cada una de sus pulsaciones: «Tú eres Eso». Y el universo entero, con sus miríadas de soles y lunas, por medio de todo lo que habla, dirá con una sola voz: «Tú eres Eso».