El Evangelio de Buda, XXXVII — El restablecimiento de la armonía.

Mientras la disputa entre los dos partidos aún no se había resuelto, el Bienaventurado dejó Kosambī y, yendo de un lugar a otro, llegó finalmente a Sāvatthi.
En ausencia del Bienaventurado, las querellas se agravaron, de modo que los fieles laicos de Kosambī se irritaron y dijeron: «Estos monjes pendencieros son muy molestos y nos traerán desgracias. Atormentado por sus disputas, el Bienaventurado se ha marchado y ha elegido otro lugar de residencia. Así pues, dejemos de saludar a los bhikkhu y de sostenerlos. No merecen llevar la túnica amarilla; deben apaciguar al Bienaventurado o volver a la vida mundana».
Y los bhikkhu de Kosambī, al dejar de ser honrados y sostenidos por los fieles laicos, empezaron a arrepentirse y dijeron: «Vayamos a ver al Bienaventurado y dejemos que resuelva la cuestión de nuestro desacuerdo».
Los dos partidos fueron a Sāvatthi, donde estaba el Bienaventurado. El venerable Sāriputta, al enterarse de su llegada, se dirigió al Bienaventurado y dijo: «Estos bhikkhu de Kosambī, pendencieros, discutidores y belicosos, causantes de disensiones, han venido a Sāvatthi. ¿Cómo debo comportarme, Señor, con estos bhikkhu?»
«No los reprendas, Sāriputta —dijo el Bienaventurado—, pues las palabras duras no remedian nada y no agradan a nadie. Asigna a cada partido lugares de residencia separados y trátalos con justicia imparcial. Escucha a ambos partidos con paciencia. Solo a quien sopesa ambos lados se le llama muni. Cuando ambos partidos hayan expuesto su causa, que el Sangha llegue a un acuerdo y proclame el restablecimiento de la concordia».

Y Pājapatī, la matrona, pidió consejo al Bienaventurado, quien le dijo: «Que ambos grupos disfruten de los dones de los laicos, ya sean túnicas o alimentos, según sus necesidades, y que nadie reciba una preferencia notable sobre los demás».
Y el venerable Upāli, acercándose al Bienaventurado, le preguntó cómo restablecer la paz en el Sangha: «¿Sería justo, Señor —dijo—, que el Sangha, para evitar nuevas disputas, declarara restablecida la concordia sin examinar el objeto de la disputa?».
Y el Bienaventurado dijo:
«Si el Sangha declara restablecida la concordia sin haber examinado el objeto de la disputa, esa declaración no es justa ni legal.
«Hay dos maneras de restablecer la concordia: una en la letra y otra en el espíritu y en la letra.
«Si el Sangha declara restablecida la concordia sin haber examinado el objeto de la disputa, la paz queda establecida solo en la letra. Pero si el Sangha, después de examinar la cuestión y llegar al fondo, decide declarar restablecida la concordia, la paz queda establecida tanto en el espíritu como en la letra.
«Solo la concordia restablecida en el espíritu y en la letra es justa y legal».
Y el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus y les contó la historia del príncipe Dīghāvu, el Long-lived. Dijo:

« Hace mucho tiempo vivía en Benarés un rey poderoso llamado Brahmadatta de Kāsi; entró en guerra contra Dīghīti el Longánimo, rey de Kosala, pues pensaba: “El reino de Kosala es pequeño, y Dīghīti no podrá resistir a mis ejércitos”.
« Al ver que le era imposible resistir al gran ejército del rey de Kāsi, Dīghīti huyó, abandonando su pequeño reino en manos de Brahmadatta. Después de vagar de un lugar a otro, llegó finalmente a Benarés y vivió allí con su esposa en la casa de un alfarero, fuera de la ciudad.
« La reina le dio un hijo, y lo llamaron Dīghāvu.
« Cuando Dīghāvu hubo crecido, el rey se dijo: “El rey Brahmadatta nos ha hecho mucho daño, y teme nuestra venganza; tratará de matarnos. Si nos encuentra, nos matará a los tres”. Envió a su hijo lejos. Dīghāvu, tras recibir de su padre una buena educación, se dedicó diligentemente a aprender todas las artes y llegó a ser muy hábil y sabio.
« Por aquel entonces, el barbero del rey Dīghīti vivía en Benarés; vio al rey, su antiguo amo y, como era codicioso, lo denunció ante el rey Brahmadatta.
« Cuando Brahmadatta, rey de Kāsi, supo que el rey fugitivo de Kosala y su reina, desconocidos y disfrazados, llevaban una vida tranquila en la casa de un alfarero, ordenó que los ataran y los ejecutaran. El oficial encargado de cumplir esta orden apresó al rey Dīghīti y lo condujo al lugar de ejecución.

« Mientras conducían al rey cautivo por las calles de Benarés, vio a su hijo, que había regresado para visitar a sus padres. Con cuidado de no revelar la presencia de su hijo, pero deseoso de transmitirle sus últimos consejos, exclamó: “¡Oh, Dīghāvu, hijo mío! No mires demasiado lejos, no mires demasiado cerca, pues el odio no se apacigua con el odio; solo se apacigua con la ausencia de odio”.
« El rey y la reina de Kosala fueron ejecutados, pero su hijo Dīghāvu compró vino fuerte y emborrachó a los guardias. Al caer la noche, colocó los cuerpos de sus padres en una pira funeraria y los incineró con todos los honores y ritos religiosos.
« Cuando el rey Brahmadatta se enteró, sintió miedo, pues se decía: “Dīghāvu, el hijo del rey Dīghīti, es un joven prudente, y vengará la muerte de sus padres. Si se le presenta una oportunidad favorable, me asesinará”.
« El joven Dīghāvu se internó en el bosque y lloró a sus anchas. Luego se secó las lágrimas y regresó a Benarés. Al enterarse de que buscaban ayudantes en los establos de los elefantes reales, ofreció sus servicios y el jefe de los elefantes lo contrató.
« Ahora bien, sucedió que el rey oyó, en plena noche, una voz dulce que cantaba al laúd una hermosa canción, que regocijó su corazón. Tras preguntar a sus servidores quién era el cantante, supo que el jefe de los elefantes tenía a su servicio a un joven muy talentoso, querido por todos sus compañeros. Ellos dijeron: “Suele cantar al laúd, y sin duda es él quien ha regocijado el corazón del rey”».

«Y el rey hizo llamar al joven ante él y, muy complacido con Dīghāvu, le dio un empleo en el palacio real. Al ver con cuánta sabiduría actuaba el joven, con cuánta modestia se comportaba y con cuánta minuciosidad realizaba su trabajo, el rey no tardó en confiarle un cargo de confianza.
«Sucedió que el rey salió de caza y quedó separado de su séquito; solo el joven Dīghāvu permaneció junto a él. Agotado por la caza, el rey apoyó la cabeza en las rodillas del joven Dīghāvu y se durmió.
«Y Dīghāvu pensó: “La gente perdona los grandes agravios que ha sufrido, pero nunca está tranquila ante los agravios que ella misma ha cometido. Persigue a sus víctimas hasta el final. Este rey Brahmadatta nos ha hecho un gran agravio: nos ha despojado de nuestro reino y ha matado a mi padre y a mi madre. Ahora está en mi poder”. Al pensar esto, sacó la espada de la vaina.
«Entonces Dīghāvu recordó las últimas palabras de su padre: “No veas demasiado lejos, no veas demasiado cerca. Porque el odio no se apacigua con el odio. El odio solo se apacigua con la ausencia de odio”. Al pensar esto, volvió a envainar la espada.
«El rey se agitó en sueños y despertó. Cuando el joven le preguntó: “¿Por qué estás asustado, oh rey?”, respondió: “Mi sueño siempre es intranquilo, pues a menudo sueño que el joven Dīghāvu se acerca a mí con la espada en la mano. Mientras descansaba aquí, con la cabeza sobre tus rodillas, volví a tener ese sueño aterrador; y desperté lleno de terror y espanto”».

« Entonces, el joven colocó su mano izquierda sobre la cabeza del rey indefenso y, con la mano derecha, desenvainando su espada, dijo: “Soy Dīghāvu, hijo del rey Dīghīti, cuyo reino usurpaste y a quien mataste junto con su reina, mi madre. Sé que los hombres superan mucho más fácilmente el odio que sienten por los daños que han sufrido que el que sienten por los daños que han causado; por eso, no puedo esperar que tengas compasión de mí. Pero ahora se me ha presentado la ocasión de vengarme”.
« Al ver que estaba a merced del joven Dīghāvu, el rey levantó las manos y dijo: “Perdóname, querido Dīghāvu, perdóname. Te estaré eternamente agradecido”.
« Y Dīghāvu respondió sin amargura ni rencor: “¿Cómo podría perdonarte, oh rey, si mi vida está amenazada por ti? No tengo intención de matarte. Eres tú, oh rey, quien debe perdonarme”.
« Y el rey dijo: “Pues bien, querido Dīghāvu, perdóname y yo te perdonaré”.
« Así, el rey Brahmadatta de Kāsi y el joven Dīghāvu se perdonaron mutuamente, se estrecharon la mano y juraron no hacerse daño.
« Y el rey Brahmadatta de Kāsi dijo al joven Dīghāvu: “¿Por qué te dijo tu padre en la hora de su muerte: ‘No mires ni demasiado lejos ni demasiado cerca, porque el odio no se apacigua con el odio. El odio solo se apacigua con la ausencia de odio’? ¿Qué quería decir tu padre?” »

« El joven respondió: “Cuando mi padre, oh rey, a la hora de su muerte, dijo: ‘No mires demasiado lejos’, quería decir: No dejes que tu odio vaya demasiado lejos. Y cuando mi padre dijo: ‘No mires demasiado cerca’, quería decir: No te apresures a enemistarte con tus amigos. Y cuando dijo: ‘Porque el odio no se apacigua con el odio; el odio se apacigua con la ausencia de odio’, quería decir esto: Tú mataste a mi padre y a mi madre, oh rey, y si yo te quitara la vida, entonces tus partidarios me quitarían la mía a su vez; mis partidarios, a su vez, quitarían la vida a los tuyos. Así, el odio no se habría apaciguado con el odio. Pero ahora, oh rey, tú me has concedido la vida, y yo te he concedido la tuya; así, el odio se ha apaciguado con la ausencia de odio.”
«Entonces el rey Brahmadatta de Kāsi pensó: “Qué sabio es el joven Dīghāvu, que comprende plenamente el sentido de las palabras que su padre había expresado con concisión”. Y el rey le devolvió el reino de su padre y le dio a su hija en matrimonio».
Tras terminar el relato, el Bienaventurado dijo: «Hermanos, ustedes son mis hijos legítimos en la fe, engendrados por las palabras de mi boca. Los hijos no deben pisotear los consejos que les da su padre; en adelante, sigan mis admoniciones».
Entonces los bhikkhus se reunieron en conferencia; discutieron sus diferencias con benevolencia mutua, y se restableció la concordia del Sangha.