El Bienaventurado, habiendo alcanzado la budeidad mientras descansaba bajo el árbol Nigrodha del pastor, en las orillas del río Nerañjarā, pronunció estas solemnes palabras:
«¡Qué dicha, en la feliz soledad,
Oír el llamado de la verdad!
¡Qué dicha ser bueno y bondadoso,
Y practicar en todo el dominio de sí mismo!
¡Qué dicha estar libre de pasión,
Y dejar pasar todos los placeres de los sentidos!
Pero la felicidad más elevada corresponde
A quien renuncia al orgullo del “yo soy yo”.
«He reconocido la verdad más profunda, sublime y fuente de paz, pero difícil de comprender; pues la mayoría de los hombres se mueve en la esfera de los intereses mundanos y encuentra deleite en los deseos mundanos.
«El hombre mundano no comprenderá la doctrina, pues para él la felicidad solo reside en el yo, y le resulta incomprensible la dicha que se encuentra en la entrega completa a la verdad.
«Llamará renuncia a lo que, para la mente iluminada, es la más pura alegría. Verá la aniquilación allí donde el ser consumado encuentra la inmortalidad. Considerará como muerte lo que el vencedor de sí mismo sabe que es la vida eterna.
«La verdad permanece oculta para quien está sometido al odio y al deseo. El Nirvâna sigue siendo incomprensible y misterioso para la gente común, cuya mente está oscurecida por los intereses mundanos. Si predicara la doctrina y la humanidad no la comprendiera, eso solo me traería cansancio y aflicción.»
«¡Qué dicha, en la feliz soledad,
Oír el llamado de la verdad!
¡Qué dicha ser bueno y bondadoso,
Y practicar en todo el dominio de sí mismo!
¡Qué dicha estar libre de pasión,
Y dejar pasar todos los placeres de los sentidos!
Pero la felicidad más elevada corresponde
A quien renuncia al orgullo del “yo soy yo”.
«He reconocido la verdad más profunda, sublime y fuente de paz, pero difícil de comprender; pues la mayoría de los hombres se mueve en la esfera de los intereses mundanos y encuentra deleite en los deseos mundanos.
«El hombre mundano no comprenderá la doctrina, pues para él la felicidad solo reside en el yo, y le resulta incomprensible la dicha que se encuentra en la entrega completa a la verdad.
«Llamará renuncia a lo que, para la mente iluminada, es la más pura alegría. Verá la aniquilación allí donde el ser consumado encuentra la inmortalidad. Considerará como muerte lo que el vencedor de sí mismo sabe que es la vida eterna.
«La verdad permanece oculta para quien está sometido al odio y al deseo. El Nirvâna sigue siendo incomprensible y misterioso para la gente común, cuya mente está oscurecida por los intereses mundanos. Si predicara la doctrina y la humanidad no la comprendiera, eso solo me traería cansancio y aflicción.»
Māra, el Maligno, habiendo oído las palabras del Bienaventurado Buddha, se acercó y dijo: «Salve, oh Santo. Has alcanzado la bienaventuranza suprema, y ha llegado el momento de que entres en el Nirvâna final».
Entonces Brahmā Sahampati descendió de los cielos y, después de rendir homenaje al Bienaventurado, dijo:
«¡Ay! El mundo debe perecer si el Santo, el Tathâgata, decide no enseñar el Dharma.
«Sé misericordioso con quienes luchan; compadécete de quienes sufren; apiádate de los seres desesperadamente atrapados en las redes del dolor.
«Algunos seres están casi libres del polvo del mundo. Si no oyen la doctrina predicada, se perderán. Pero si la oyen, creerán y se salvarán».
El Bienaventurado, lleno de compasión, posó sobre todos los seres sensibles la mirada de un Buddha y vio entre ellos seres cuya mente apenas estaba cubierta por el polvo del mundo, que eran de buena disposición y fáciles de instruir. Vio a algunos que eran conscientes de los peligros de la lujuria y las malas acciones.
Y el Bienaventurado dijo a Brahmā Sahampati: «Que la puerta de la inmortalidad quede abierta de par en par para todos los que tienen oídos para oír. Que reciban el Dharma con fe».
Y el Bienaventurado se volvió hacia Māra y dijo: «No entraré en el Nirvâna final, oh Maligno, mientras no haya, además de hermanos y hermanas de una Orden, también discípulos laicos de ambos sexos que se hayan convertido en verdaderos oyentes, sabios, bien formados, dispuestos e instruidos, versados en las escrituras, que cumplan todos los deberes mayores y menores, sean irreprochables en su conducta y vivan según los preceptos; mientras ellos mismos, después de haber aprendido así la doctrina, no sean capaces de instruir a otros en ella, predicarla, darla a conocer, establecerla, exponerla, explicarla en detalle y aclararla; mientras no sean capaces, cuando otros enuncien doctrinas vanas, de vencerlas y refutarlas, y de ese modo difundir a lo lejos la verdad que obra prodigios. No moriré antes de que la religión pura de la verdad haya triunfado, prospere, se difunda ampliamente y sea popular en toda su extensión; antes, en una palabra, de que haya sido bien proclamada entre los hombres».
Entonces Brahmā Sahampati descendió de los cielos y, después de rendir homenaje al Bienaventurado, dijo:
«¡Ay! El mundo debe perecer si el Santo, el Tathâgata, decide no enseñar el Dharma.
«Sé misericordioso con quienes luchan; compadécete de quienes sufren; apiádate de los seres desesperadamente atrapados en las redes del dolor.
«Algunos seres están casi libres del polvo del mundo. Si no oyen la doctrina predicada, se perderán. Pero si la oyen, creerán y se salvarán».
El Bienaventurado, lleno de compasión, posó sobre todos los seres sensibles la mirada de un Buddha y vio entre ellos seres cuya mente apenas estaba cubierta por el polvo del mundo, que eran de buena disposición y fáciles de instruir. Vio a algunos que eran conscientes de los peligros de la lujuria y las malas acciones.
Y el Bienaventurado dijo a Brahmā Sahampati: «Que la puerta de la inmortalidad quede abierta de par en par para todos los que tienen oídos para oír. Que reciban el Dharma con fe».
Y el Bienaventurado se volvió hacia Māra y dijo: «No entraré en el Nirvâna final, oh Maligno, mientras no haya, además de hermanos y hermanas de una Orden, también discípulos laicos de ambos sexos que se hayan convertido en verdaderos oyentes, sabios, bien formados, dispuestos e instruidos, versados en las escrituras, que cumplan todos los deberes mayores y menores, sean irreprochables en su conducta y vivan según los preceptos; mientras ellos mismos, después de haber aprendido así la doctrina, no sean capaces de instruir a otros en ella, predicarla, darla a conocer, establecerla, exponerla, explicarla en detalle y aclararla; mientras no sean capaces, cuando otros enuncien doctrinas vanas, de vencerlas y refutarlas, y de ese modo difundir a lo lejos la verdad que obra prodigios. No moriré antes de que la religión pura de la verdad haya triunfado, prospere, se difunda ampliamente y sea popular en toda su extensión; antes, en una palabra, de que haya sido bien proclamada entre los hombres».
Entonces Brahmā Sahampati comprendió que el Bienaventurado había accedido a su petición y predicaría la doctrina.
LOS FUNDAMENTOS DEL REINO DE LA JUSTICIA.
LOS FUNDAMENTOS DEL REINO DE LA JUSTICIA.