Las cosas del mundo y sus habitantes están sometidos al cambio. Son combinaciones de elementos que existían anteriormente, y todos los seres vivos son tal como sus acciones pasadas los han hecho; porque la ley de causa y efecto es uniforme y no admite excepciones.
Pero, entre las cosas cambiantes, la ley permanece constante, y cuando se comprende la ley, aparece la verdad. La verdad se oculta en el Samsâra, permanente en medio de sus cambios.
La verdad desea manifestarse; aspira a tomar conciencia; se esfuerza por conocerse a sí misma.
Hay verdad en la piedra, porque la piedra está ahí; y ninguna fuerza del mundo, ningún dios, ningún hombre, ningún demonio puede aniquilar su existencia. Pero la piedra no tiene conciencia.
Hay verdad en la planta, y su vida puede desplegarse; la planta crece, florece y da frutos. Su belleza es maravillosa, pero no tiene conciencia.
Hay verdad en el animal; se mueve y percibe lo que lo rodea; distingue y aprende a elegir. Hay conciencia, pero aún no es la conciencia de la Verdad. Es solo conciencia de sí mismo.
La conciencia de sí mismo oscurece los ojos del espíritu y oculta la verdad. Está en el origen del error, es la fuente de la ilusión, es el germen del mal.
Pero, entre las cosas cambiantes, la ley permanece constante, y cuando se comprende la ley, aparece la verdad. La verdad se oculta en el Samsâra, permanente en medio de sus cambios.
La verdad desea manifestarse; aspira a tomar conciencia; se esfuerza por conocerse a sí misma.
Hay verdad en la piedra, porque la piedra está ahí; y ninguna fuerza del mundo, ningún dios, ningún hombre, ningún demonio puede aniquilar su existencia. Pero la piedra no tiene conciencia.
Hay verdad en la planta, y su vida puede desplegarse; la planta crece, florece y da frutos. Su belleza es maravillosa, pero no tiene conciencia.
Hay verdad en el animal; se mueve y percibe lo que lo rodea; distingue y aprende a elegir. Hay conciencia, pero aún no es la conciencia de la Verdad. Es solo conciencia de sí mismo.
La conciencia de sí mismo oscurece los ojos del espíritu y oculta la verdad. Está en el origen del error, es la fuente de la ilusión, es el germen del mal.
El yo engendra el egoísmo. No hay ningún mal que no se derive del yo. No hay ninguna falta que no se cometa por afirmar el yo.
El yo es el origen de todo odio, de la iniquidad y la calumnia, de la impudicia y la indecencia, del robo y el bandolerismo, de la opresión y el derramamiento de sangre. El yo es Māra, el tentador, el malhechor, el instigador de las malas acciones.
El yo seduce con placeres. El yo promete un paraíso de hadas. El yo es el velo de Māyā, la encantadora. Pero los placeres del yo son irreales, su laberinto paradisíaco conduce a la miseria, y su belleza fugaz aviva las llamas de deseos que nunca pueden saciarse.
¿Quién nos librará del poder del yo? ¿Quién nos salvará de la miseria? ¿Quién nos devolverá a una vida de dicha?
Hay miseria en el mundo del Samsāra; hay mucha miseria y dolor. Pero la dicha de la verdad supera toda miseria. La verdad trae paz a la mente anhelante; vence el error; apaga las llamas de los deseos; conduce al Nirvâna.
Feliz quien ha encontrado la paz del Nirvâna. Permanece en calma en medio de las luchas y tribulaciones de la vida; está por encima de todo cambio; está por encima del nacimiento y la muerte; permanece indiferente a los males de la vida.
Feliz quien ha encontrado el despertar. Triunfa, aunque pueda ser herido; es glorioso y feliz, aunque pueda sufrir; es fuerte, aunque pueda sucumbir bajo el peso de su obra; es inmortal, aunque pueda morir. La esencia de su ser es pureza y bondad.
El yo es el origen de todo odio, de la iniquidad y la calumnia, de la impudicia y la indecencia, del robo y el bandolerismo, de la opresión y el derramamiento de sangre. El yo es Māra, el tentador, el malhechor, el instigador de las malas acciones.
El yo seduce con placeres. El yo promete un paraíso de hadas. El yo es el velo de Māyā, la encantadora. Pero los placeres del yo son irreales, su laberinto paradisíaco conduce a la miseria, y su belleza fugaz aviva las llamas de deseos que nunca pueden saciarse.
¿Quién nos librará del poder del yo? ¿Quién nos salvará de la miseria? ¿Quién nos devolverá a una vida de dicha?
Hay miseria en el mundo del Samsāra; hay mucha miseria y dolor. Pero la dicha de la verdad supera toda miseria. La verdad trae paz a la mente anhelante; vence el error; apaga las llamas de los deseos; conduce al Nirvâna.
Feliz quien ha encontrado la paz del Nirvâna. Permanece en calma en medio de las luchas y tribulaciones de la vida; está por encima de todo cambio; está por encima del nacimiento y la muerte; permanece indiferente a los males de la vida.
Feliz quien ha encontrado el despertar. Triunfa, aunque pueda ser herido; es glorioso y feliz, aunque pueda sufrir; es fuerte, aunque pueda sucumbir bajo el peso de su obra; es inmortal, aunque pueda morir. La esencia de su ser es pureza y bondad.
¡Feliz aquel que ha alcanzado el estado sagrado de Buddha, pues es capaz de obrar por la salvación de sus semejantes! La verdad ha establecido su morada en él. La sabiduría perfecta ilumina su entendimiento, y la rectitud inspira el propósito de todas sus acciones.
¡La verdad es una fuerza viva al servicio del bien, indestructible e invencible! Haz vivir la verdad en tu espíritu y difúndela entre los hombres, pues solo la verdad salva del mal y de la miseria. ¡El Buddha ha encontrado la verdad, y la verdad ha sido proclamada por el Buddha! ¡Bendito sea el Buddha!
EL PRÍNCIPE SIDDHATTHA SE CONVIERTE EN BUDDHA
IV. EL NACIMIENTO DEL BODHISATTA
Había en Kapliavatthu un rey sakya, firme en sus propósitos y reverenciado por todos, descendiente de los Okkākas, que se llamaban a sí mismos Gotama; se llamaba Suddhodana, o Arroz Puro.
Su esposa Māyā-devī era bella como el nenúfar y pura de espíritu como el loto. Como la Reina del Cielo, vivía en la tierra, sin quedar manchada por el deseo, inmaculada.
El rey, su esposo, la veneraba por su santidad, y el espíritu de la verdad, glorioso y fuerte en su sabiduría, semejante a un elefante blanco, descendió sobre ella.
Cuando supo que se acercaba la hora de ser madre, pidió al rey que la enviara a casa de sus padres; y Suddhodana, preocupado por su esposa y por el hijo que ella le daría, accedió de buen grado a su petición.
¡La verdad es una fuerza viva al servicio del bien, indestructible e invencible! Haz vivir la verdad en tu espíritu y difúndela entre los hombres, pues solo la verdad salva del mal y de la miseria. ¡El Buddha ha encontrado la verdad, y la verdad ha sido proclamada por el Buddha! ¡Bendito sea el Buddha!
EL PRÍNCIPE SIDDHATTHA SE CONVIERTE EN BUDDHA
IV. EL NACIMIENTO DEL BODHISATTA
Había en Kapliavatthu un rey sakya, firme en sus propósitos y reverenciado por todos, descendiente de los Okkākas, que se llamaban a sí mismos Gotama; se llamaba Suddhodana, o Arroz Puro.
Su esposa Māyā-devī era bella como el nenúfar y pura de espíritu como el loto. Como la Reina del Cielo, vivía en la tierra, sin quedar manchada por el deseo, inmaculada.
El rey, su esposo, la veneraba por su santidad, y el espíritu de la verdad, glorioso y fuerte en su sabiduría, semejante a un elefante blanco, descendió sobre ella.
Cuando supo que se acercaba la hora de ser madre, pidió al rey que la enviara a casa de sus padres; y Suddhodana, preocupado por su esposa y por el hijo que ella le daría, accedió de buen grado a su petición.
En Lumbinī hay un magnífico bosquecillo, y cuando Māyā-devī lo atravesó, los árboles eran una masa de flores fragantes, mientras numerosos pájaros gorjeaban entre sus ramas. Deseosa de pasear bajo las avenidas sombreadas, la reina bajó de su palanquín de oro y, cuando llegó al gran árbol Sāla en medio del bosquecillo, sintió que había llegado su hora. Se aferró a una rama. Sus asistentes tendieron una cortina a su alrededor y se retiraron. Cuando comenzaron los dolores del parto, cuatro ángeles de espíritu puro del gran Brahmā tendieron una red de oro para recibir al niño, que salió de su costado derecho como el sol naciente, radiante y perfecto.
Los ángeles de Brahmā tomaron al niño y, colocándolo delante de su madre, dijeron: «Alégrate, oh reina, te ha nacido un hijo poderoso».
Junto a su lecho había una mujer anciana que imploraba a los cielos que bendijeran al niño.
Todos los mundos se inundaron de luz. Los ciegos recobraron la vista, pues anhelaban contemplar la gloria venidera del Señor; los sordos y los mudos se hablaron de los felices presagios que anunciaban el próximo nacimiento del Buddha. Los seres encorvados se enderezaron; los cojos caminaron. Todos los prisioneros fueron liberados de sus cadenas y los fuegos de todos los infiernos se apagaron.
Ninguna nube se acumuló en el cielo y las corrientes de agua contaminadas se volvieron cristalinas, mientras una música celestial resonaba en el aire y los ángeles se regocijaban. No era una alegría egoísta ni parcial, sino una alegría sentida por amor al dharma, pues la creación, engullida en el océano del dolor, iba a obtener su liberación.
Los ángeles de Brahmā tomaron al niño y, colocándolo delante de su madre, dijeron: «Alégrate, oh reina, te ha nacido un hijo poderoso».
Junto a su lecho había una mujer anciana que imploraba a los cielos que bendijeran al niño.
Todos los mundos se inundaron de luz. Los ciegos recobraron la vista, pues anhelaban contemplar la gloria venidera del Señor; los sordos y los mudos se hablaron de los felices presagios que anunciaban el próximo nacimiento del Buddha. Los seres encorvados se enderezaron; los cojos caminaron. Todos los prisioneros fueron liberados de sus cadenas y los fuegos de todos los infiernos se apagaron.
Ninguna nube se acumuló en el cielo y las corrientes de agua contaminadas se volvieron cristalinas, mientras una música celestial resonaba en el aire y los ángeles se regocijaban. No era una alegría egoísta ni parcial, sino una alegría sentida por amor al dharma, pues la creación, engullida en el océano del dolor, iba a obtener su liberación.
Los gritos de las bestias cesaron; todos los seres malévolos fueron ganados por la benevolencia, y la paz reinó sobre la tierra. Solo Mâra, el Maligno, estaba afligido y no se alegraba.
Los reyes Nâga, deseosos de dar testimonio de su ferviente respeto por la Ley suprema, tal como habían rendido homenaje a los Buddha de antaño, vinieron ahora a saludar al Bodhisatta. Esparcieron ante él flores de mandâra, alegrándose en lo más profundo de su corazón de poder rendirle homenaje religioso.
El padre real, meditando sobre el significado de estos signos, se sentía alternativamente lleno de alegría y profundamente perturbado.
La reina madre, contemplando a su hijo y la conmoción que había causado su nacimiento, sintió en su corazón temeroso los tormentos de la duda.
En aquella época vivía, en una arboleda cerca de Lumbinî, un rishi llamado Asita, que llevaba una vida de ermitaño. Era un Brahmán de porte digno, famoso no solo por su sabiduría y erudición, sino también por su habilidad para interpretar los signos. El rey lo invitó a ir a ver al recién nacido real.
Al contemplar al príncipe, rompió a llorar y suspiró profundamente. Y cuando el rey vio las lágrimas de Asita, se alarmó y preguntó: «¿Por qué la vista de mi hijo te ha causado tristeza y dolor?».
Pero el corazón de Asita estaba alegre y, sabiendo que el ánimo del rey estaba turbado, se dirigió a él con estas palabras:
«El rey, como la luna llena, debería sentir una gran alegría, pues ha engendrado un hijo de maravillosa nobleza.
Los reyes Nâga, deseosos de dar testimonio de su ferviente respeto por la Ley suprema, tal como habían rendido homenaje a los Buddha de antaño, vinieron ahora a saludar al Bodhisatta. Esparcieron ante él flores de mandâra, alegrándose en lo más profundo de su corazón de poder rendirle homenaje religioso.
El padre real, meditando sobre el significado de estos signos, se sentía alternativamente lleno de alegría y profundamente perturbado.
La reina madre, contemplando a su hijo y la conmoción que había causado su nacimiento, sintió en su corazón temeroso los tormentos de la duda.
En aquella época vivía, en una arboleda cerca de Lumbinî, un rishi llamado Asita, que llevaba una vida de ermitaño. Era un Brahmán de porte digno, famoso no solo por su sabiduría y erudición, sino también por su habilidad para interpretar los signos. El rey lo invitó a ir a ver al recién nacido real.
Al contemplar al príncipe, rompió a llorar y suspiró profundamente. Y cuando el rey vio las lágrimas de Asita, se alarmó y preguntó: «¿Por qué la vista de mi hijo te ha causado tristeza y dolor?».
Pero el corazón de Asita estaba alegre y, sabiendo que el ánimo del rey estaba turbado, se dirigió a él con estas palabras:
«El rey, como la luna llena, debería sentir una gran alegría, pues ha engendrado un hijo de maravillosa nobleza.
« No rindo homenaje a Brahmā, sino a este niño; y los dioses de los templos descenderán de sus lugares de honor para adorarlo.
« Destierra toda preocupación y toda duda. Los signos espirituales que se han manifestado indican que el niño que acaba de nacer traerá la liberación al mundo entero.
« Al recordar que yo mismo soy anciano, no pude contener las lágrimas; pues mi fin se acerca y no veré la gloria de este recién nacido. Porque este hijo tuyo gobernará el mundo.
« La rueda del imperio le corresponderá. Será ya sea un rey de reyes, llamado a gobernar todas las tierras de la Tierra, o, en verdad, se convertirá en un Buddha. Ha nacido para el bien de todos los seres vivos.
« Su enseñanza pura será como la orilla que acoge a los náufragos. El poder de su meditación será como un lago fresco, donde todas las criaturas resecas por la sed del deseo podrán beber libremente.
« Sobre el fuego de la codicia, hará elevarse la nube de su misericordia, para que la lluvia de la ley lo apague. Abrirá las pesadas puertas de la desesperación y liberará a todas las criaturas atrapadas en las redes de locura e ignorancia que ellas mismas han tejido.
« El rey de la ley ha aparecido para liberar de sus cadenas a todos los pobres, los miserables, los desamparados. »
« Destierra toda preocupación y toda duda. Los signos espirituales que se han manifestado indican que el niño que acaba de nacer traerá la liberación al mundo entero.
« Al recordar que yo mismo soy anciano, no pude contener las lágrimas; pues mi fin se acerca y no veré la gloria de este recién nacido. Porque este hijo tuyo gobernará el mundo.
« La rueda del imperio le corresponderá. Será ya sea un rey de reyes, llamado a gobernar todas las tierras de la Tierra, o, en verdad, se convertirá en un Buddha. Ha nacido para el bien de todos los seres vivos.
« Su enseñanza pura será como la orilla que acoge a los náufragos. El poder de su meditación será como un lago fresco, donde todas las criaturas resecas por la sed del deseo podrán beber libremente.
« Sobre el fuego de la codicia, hará elevarse la nube de su misericordia, para que la lluvia de la ley lo apague. Abrirá las pesadas puertas de la desesperación y liberará a todas las criaturas atrapadas en las redes de locura e ignorancia que ellas mismas han tejido.
« El rey de la ley ha aparecido para liberar de sus cadenas a todos los pobres, los miserables, los desamparados. »
Cuando los padres reales oyeron las palabras de Asita, su corazón se llenó de alegría y dieron a su recién nacido el nombre de Siddhattha, que significa «el que ha cumplido su propósito».
Y la reina dijo a su hermana, Pajāpatī: «Una madre que ha dado a luz a un futuro Buddha jamás dará a luz a otro hijo. Pronto dejaré este mundo, esposo mío, el rey, y a Siddhattha, mi hijo. Cuando ya no esté, sé su madre».
Y Pajāpatī lloró y se lo prometió.
Cuando la reina dejó el mundo de los vivos, Pajāpatī tomó al pequeño Siddhattha y lo crio. Y, así como la luz de la luna crece poco a poco, el niño real creció día tras día, en espíritu y en cuerpo; la verdad y el amor habitaban en su corazón.
Al cabo de un año, Suddhodana, el rey, hizo de Pajāpatī su reina, y jamás hubo mejor madrastra que ella.
Y la reina dijo a su hermana, Pajāpatī: «Una madre que ha dado a luz a un futuro Buddha jamás dará a luz a otro hijo. Pronto dejaré este mundo, esposo mío, el rey, y a Siddhattha, mi hijo. Cuando ya no esté, sé su madre».
Y Pajāpatī lloró y se lo prometió.
Cuando la reina dejó el mundo de los vivos, Pajāpatī tomó al pequeño Siddhattha y lo crio. Y, así como la luz de la luna crece poco a poco, el niño real creció día tras día, en espíritu y en cuerpo; la verdad y el amor habitaban en su corazón.
Al cabo de un año, Suddhodana, el rey, hizo de Pajāpatī su reina, y jamás hubo mejor madrastra que ella.