Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel tiempo, el Bienaventurado instruía, exhortaba, alentaba y regocijaba a los bhikkhus con un discurso sobre el dharma cuyo tema era el Nirvâna.
Y aquellos bhikkhus, captando el sentido, reflexionando sobre él y acogiendo en su corazón toda la doctrina, escuchaban atentamente.
Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en aquella ocasión, pronunció estas palabras solemnes:
«Existe, oh bhikkhus, un estado donde no hay tierra, ni agua, ni calor, ni aire, ni infinitud del espacio, ni infinitud de la conciencia, ni nada, ni percepción, ni no percepción, ni este mundo ni el otro mundo, ni sol ni luna.»
En aquel tiempo, el Bienaventurado instruía, exhortaba, alentaba y regocijaba a los bhikkhus con un discurso sobre el dharma cuyo tema era el Nirvâna.
Y aquellos bhikkhus, captando el sentido, reflexionando sobre él y acogiendo en su corazón toda la doctrina, escuchaban atentamente.
Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en aquella ocasión, pronunció estas palabras solemnes:
«Existe, oh bhikkhus, un estado donde no hay tierra, ni agua, ni calor, ni aire, ni infinitud del espacio, ni infinitud de la conciencia, ni nada, ni percepción, ni no percepción, ni este mundo ni el otro mundo, ni sol ni luna.»
Eso, oh bhikkhus, no lo llamo ni venida ni partida, ni estancia, ni muerte ni nacimiento. No tiene estabilidad, ni progreso, ni fundamento: tal es el fin del sufrimiento.»
[idéntico al n.º 1.] Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Es difícil realizar lo esencial,
La verdad no se percibe fácilmente,
Quien conoce domina el deseo,
Para quien ve (correctamente), todo es vacuidad.
[idénticos a los n.º 1 y 2.] Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Existe, oh bhikkhus, lo no nacido, lo no originado, lo no creado, lo no formado. Si no existiera, oh bhikkhus, lo no nacido, lo no originado, lo no creado, lo no formado, no habría liberación del mundo de lo nacido, lo originado, lo creado, lo formado.
[idéntico al n.º 1.] Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Es difícil realizar lo esencial,
La verdad no se percibe fácilmente,
Quien conoce domina el deseo,
Para quien ve (correctamente), todo es vacuidad.
[idénticos a los n.º 1 y 2.] Y el Bienaventurado, a este respecto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Existe, oh bhikkhus, lo no nacido, lo no originado, lo no creado, lo no formado. Si no existiera, oh bhikkhus, lo no nacido, lo no originado, lo no creado, lo no formado, no habría liberación del mundo de lo nacido, lo originado, lo creado, lo formado.
Puesto que existe, oh bhikkhus, lo no nacido, lo no devenido, lo no creado, lo no formado, existe, por tanto, una salida de lo nacido, lo devenido, lo creado, lo formado.»
[idéntico a los nos. 1, 2 y 3] Y el Bienaventurado, en esta ocasión y a propósito de esto, pronunció estas solemnes palabras:
«Donde hay dependencia, hay inestabilidad; donde no hay dependencia, no hay inestabilidad; donde no hay inestabilidad, hay quietud; donde hay quietud, no hay deseo; donde no hay deseo, no hay ni venida ni partida; donde no hay ni venida ni partida, no hay ni nacimiento ni muerte; donde no hay ni nacimiento ni muerte, no hay ni este mundo ni el otro mundo, ni ambos: este es el fin del sufrimiento.»
[idéntico a los nos. 1, 2 y 3] Y el Bienaventurado, en esta ocasión y a propósito de esto, pronunció estas solemnes palabras:
«Donde hay dependencia, hay inestabilidad; donde no hay dependencia, no hay inestabilidad; donde no hay inestabilidad, hay quietud; donde hay quietud, no hay deseo; donde no hay deseo, no hay ni venida ni partida; donde no hay ni venida ni partida, no hay ni nacimiento ni muerte; donde no hay ni nacimiento ni muerte, no hay ni este mundo ni el otro mundo, ni ambos: este es el fin del sufrimiento.»
Así he oído. En aquel tiempo, el Bienaventurado, acompañado por la Comunidad, atravesando el país de los Malla, llegó a Pava.
Y el Bienaventurado residió en Pava, en el huerto de mangos de Cunda, el hijo del alfarero.
Y Cunda, el hijo del alfarero, se enteró de que el Bienaventurado, atravesando el país de los Malla, había llegado a Pava y residía en su huerto de mangos.
Y Cunda, el hijo del alfarero, se dirigió adonde el Bienaventurado y, al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado; y el Bienaventurado instruyó, despertó, animó y alegró a Cunda, el hijo del alfarero, con un discurso religioso.
Y Cunda, el hijo del alfarero, instruido, despertado, animado y alegrado por el discurso religioso del Bienaventurado, dijo: «Que el Bienaventurado y la Comunidad acepten tomar mañana su comida en mi casa».
Y el Bienaventurado residió en Pava, en el huerto de mangos de Cunda, el hijo del alfarero.
Y Cunda, el hijo del alfarero, se enteró de que el Bienaventurado, atravesando el país de los Malla, había llegado a Pava y residía en su huerto de mangos.
Y Cunda, el hijo del alfarero, se dirigió adonde el Bienaventurado y, al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado; y el Bienaventurado instruyó, despertó, animó y alegró a Cunda, el hijo del alfarero, con un discurso religioso.
Y Cunda, el hijo del alfarero, instruido, despertado, animado y alegrado por el discurso religioso del Bienaventurado, dijo: «Que el Bienaventurado y la Comunidad acepten tomar mañana su comida en mi casa».
Y el Bienaventurado asintió en silencio.
Cunda, el hijo del alfarero, al ver que el Bienaventurado había asentido, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, rodeándolo con su lado derecho vuelto hacia Él, se marchó.
Al final de aquella noche, Cunda, el hijo del alfarero, tras haber preparado en su casa deliciosos manjares, sólidos y líquidos, así como una cantidad de Sukaramaddava, anunció al Bienaventurado: «Señor, ha llegado el momento; la comida está lista».
El Bienaventurado, durante la mañana, se vistió con su túnica, tomó su cuenco de limosnas y su manto, y luego se dirigió con la Comunidad a casa de Cunda, el hijo del alfarero. Al llegar, se sentó en el lugar que le habían preparado. Una vez sentado, llamó a su lado a Cunda, el hijo del alfarero, y le dijo: «Cunda, dame el Sukaramaddava que has preparado, y ofrece a los Hermanos los demás manjares, sólidos y líquidos».
Cunda, el hijo del alfarero, al ver que el Bienaventurado había asentido, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, rodeándolo con su lado derecho vuelto hacia Él, se marchó.
Al final de aquella noche, Cunda, el hijo del alfarero, tras haber preparado en su casa deliciosos manjares, sólidos y líquidos, así como una cantidad de Sukaramaddava, anunció al Bienaventurado: «Señor, ha llegado el momento; la comida está lista».
El Bienaventurado, durante la mañana, se vistió con su túnica, tomó su cuenco de limosnas y su manto, y luego se dirigió con la Comunidad a casa de Cunda, el hijo del alfarero. Al llegar, se sentó en el lugar que le habían preparado. Una vez sentado, llamó a su lado a Cunda, el hijo del alfarero, y le dijo: «Cunda, dame el Sukaramaddava que has preparado, y ofrece a los Hermanos los demás manjares, sólidos y líquidos».
« Que así sea, Señor», dijo Cunda, el hijo del alfarero, dando su asentimiento al Bienaventurado; luego ofreció al Bienaventurado el Sukaramaddava que había preparado, y a los Hermanos los demás alimentos, sólidos y líquidos.
El Bienaventurado llamó a Cunda, el hijo del alfarero, a su lado y le dijo: «Entierra, Cunda, en un hoyo lo que queda del Sukaramaddava, pues no conozco a nadie en los mundos de Mara o de Brahma, entre los Samanas o los Brahmanas, ni en el mundo de los dioses y los hombres, que pueda digerir un alimento semejante, excepto el Perfecto».
«Que así sea, Señor», dijo Cunda, el hijo del alfarero, dando su asentimiento al Bienaventurado; y, después de enterrar en un hoyo lo que quedaba del Sukaramaddava, se acercó al Bienaventurado y, al aproximarse, lo saludó y luego se sentó a un lado.
El Bienaventurado llamó a Cunda, el hijo del alfarero, a su lado y le dijo: «Entierra, Cunda, en un hoyo lo que queda del Sukaramaddava, pues no conozco a nadie en los mundos de Mara o de Brahma, entre los Samanas o los Brahmanas, ni en el mundo de los dioses y los hombres, que pueda digerir un alimento semejante, excepto el Perfecto».
«Que así sea, Señor», dijo Cunda, el hijo del alfarero, dando su asentimiento al Bienaventurado; y, después de enterrar en un hoyo lo que quedaba del Sukaramaddava, se acercó al Bienaventurado y, al aproximarse, lo saludó y luego se sentó a un lado.
Y el Bienaventurado, después de instruir, despertar, animar y alegrar a Cunda, el hijo del alfarero, con un discurso religioso, se levantó de su asiento y se marchó.
Después de aceptar la comida ofrecida por Cunda, el hijo del alfarero, el Bienaventurado fue aquejado de una grave enfermedad, y se abatieron sobre Él terribles dolores, seguidos de una hemorragia que Lo condujo al borde de la muerte.
En aquel momento, el Bienaventurado, siempre atento y concentrado, soportó los dolores sin quejarse.
El Bienaventurado llamó junto a Él al venerable Ananda y le dijo: «Vamos, Ananda; iremos a Kusinara».
«Así sea, Señor», respondió el venerable Ananda, dando su conformidad al Bienaventurado.
Así he oído. Tomó la comida de Cunda, el hijo del alfarero:
Después de aceptar la comida ofrecida por Cunda, el hijo del alfarero, el Bienaventurado fue aquejado de una grave enfermedad, y se abatieron sobre Él terribles dolores, seguidos de una hemorragia que Lo condujo al borde de la muerte.
En aquel momento, el Bienaventurado, siempre atento y concentrado, soportó los dolores sin quejarse.
El Bienaventurado llamó junto a Él al venerable Ananda y le dijo: «Vamos, Ananda; iremos a Kusinara».
«Así sea, Señor», respondió el venerable Ananda, dando su conformidad al Bienaventurado.
Así he oído. Tomó la comida de Cunda, el hijo del alfarero:
Soportó con firmeza los dolores crueles y mortales:
Cuando el Maestro tomó Sukaramaddava,
un mal grave se apoderó de Él.
Después de que se alivió, el Bienaventurado dijo: «Partiré hacia la ciudad de Kusinara».
Y el Bienaventurado, apartándose del camino, fue a sentarse al pie de un árbol. Llamando a su lado al venerable Ananda, le dijo: «Te ruego, Ananda, prepara el tejido de cuatro paños; estoy cansado y quisiera sentarme». El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado; luego, sentado así, llamó a su lado al venerable Ananda y le dijo: «Te ruego, Ananda, tráeme un poco de agua; tengo sed y quisiera beber, Ananda».
Cuando se pronunciaron estas palabras, el venerable Ananda dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, Señor, pasaron cerca de quinientos carros, y las aguas poco profundas, agitadas por las ruedas, corren turbias y cenagosas. No lejos de aquí, Señor, se encuentra el arroyo Kukuttha, cuyas aguas son limpias, refrescantes, frescas, transparentes, llenas hasta el borde y hermosas. Allí, el Bienaventurado podrá beber de esa agua y refrescar Sus miembros».
Cuando el Maestro tomó Sukaramaddava,
un mal grave se apoderó de Él.
Después de que se alivió, el Bienaventurado dijo: «Partiré hacia la ciudad de Kusinara».
Y el Bienaventurado, apartándose del camino, fue a sentarse al pie de un árbol. Llamando a su lado al venerable Ananda, le dijo: «Te ruego, Ananda, prepara el tejido de cuatro paños; estoy cansado y quisiera sentarme». El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado; luego, sentado así, llamó a su lado al venerable Ananda y le dijo: «Te ruego, Ananda, tráeme un poco de agua; tengo sed y quisiera beber, Ananda».
Cuando se pronunciaron estas palabras, el venerable Ananda dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, Señor, pasaron cerca de quinientos carros, y las aguas poco profundas, agitadas por las ruedas, corren turbias y cenagosas. No lejos de aquí, Señor, se encuentra el arroyo Kukuttha, cuyas aguas son limpias, refrescantes, frescas, transparentes, llenas hasta el borde y hermosas. Allí, el Bienaventurado podrá beber de esa agua y refrescar Sus miembros».
Por segunda vez, el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Ânanda y le dijo: «Te ruego, Ânanda, que me traigas agua; tengo sed y quisiera beber, Ânanda».
Por segunda vez, el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, Señor, han pasado unos quinientos carros, y el agua poco profunda, removida por las ruedas, corre turbia y lodosa. No lejos de aquí, Señor, está el arroyo Kukuttha, cuyas aguas son claras, refrescantes, frescas, cristalinas, llenas hasta el borde y encantadoras. Allí, el Bienaventurado podrá beber y refrescar sus miembros».
Por tercera vez, el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Ânanda y le dijo: «Te ruego, Ânanda, que me traigas agua; tengo sed y quisiera beber, Ânanda».
Por segunda vez, el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, Señor, han pasado unos quinientos carros, y el agua poco profunda, removida por las ruedas, corre turbia y lodosa. No lejos de aquí, Señor, está el arroyo Kukuttha, cuyas aguas son claras, refrescantes, frescas, cristalinas, llenas hasta el borde y encantadoras. Allí, el Bienaventurado podrá beber y refrescar sus miembros».
Por tercera vez, el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Ânanda y le dijo: «Te ruego, Ânanda, que me traigas agua; tengo sed y quisiera beber, Ânanda».
« Así será, Señor», dijo el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado. Tomó su cuenco y se dirigió al río.
Entonces, aquel río, cuyas aguas poco profundas habían sido agitadas por las ruedas y se habían vuelto fangosas y turbias, a la llegada de Ânanda corría clara, límpida y pura.
Y Ânanda pensó: «¡Qué extraño, qué asombroso es el gran poder y la inmensa fuerza del Perfecto! Este curso de agua, cuyas aguas poco profundas, agitadas por las ruedas, estaban fangosas y contaminadas, corre, a mi llegada, pura, límpida y sin mancha». Luego, tras llenar su cuenco de agua, se dirigió al Bienaventurado y, acercándose, dijo:
«¡Qué extraño, Señor, qué asombroso es el gran poder y la inmensa fuerza del Perfecto! Este curso de agua, cuyas aguas, etc. [como arriba], está ahora pura, límpida y sin mancha. Beba de esta agua, ¡oh, Bienaventurado!, beba de esta agua, ¡oh, Bienaventurado!».
Entonces, aquel río, cuyas aguas poco profundas habían sido agitadas por las ruedas y se habían vuelto fangosas y turbias, a la llegada de Ânanda corría clara, límpida y pura.
Y Ânanda pensó: «¡Qué extraño, qué asombroso es el gran poder y la inmensa fuerza del Perfecto! Este curso de agua, cuyas aguas poco profundas, agitadas por las ruedas, estaban fangosas y contaminadas, corre, a mi llegada, pura, límpida y sin mancha». Luego, tras llenar su cuenco de agua, se dirigió al Bienaventurado y, acercándose, dijo:
«¡Qué extraño, Señor, qué asombroso es el gran poder y la inmensa fuerza del Perfecto! Este curso de agua, cuyas aguas, etc. [como arriba], está ahora pura, límpida y sin mancha. Beba de esta agua, ¡oh, Bienaventurado!, beba de esta agua, ¡oh, Bienaventurado!».
Y el Bienaventurado bebió agua.
Luego, el Bienaventurado, acompañado de una gran comunidad de hermanos, se dirigió al arroyo Kukuttha. Al llegar allí, entró en el arroyo, se bañó y bebió agua; luego, al salir, se dirigió al bosquecillo de mangos y, llamando junto a sí al venerable Cundaka, dijo: «Te ruego, Cundaka, que extiendas para mí la tela doblada en cuatro; estoy cansado, Cundaka, y quisiera recostarme».
«Así sea, Señor», dijo el venerable Cundaka, asintiendo al Bienaventurado; luego extendió la tela doblada en cuatro.
Y el Bienaventurado se recostó sobre el lado derecho, como un león, poniendo un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente, teniendo presente que se levantaría.
Luego, el Bienaventurado, acompañado de una gran comunidad de hermanos, se dirigió al arroyo Kukuttha. Al llegar allí, entró en el arroyo, se bañó y bebió agua; luego, al salir, se dirigió al bosquecillo de mangos y, llamando junto a sí al venerable Cundaka, dijo: «Te ruego, Cundaka, que extiendas para mí la tela doblada en cuatro; estoy cansado, Cundaka, y quisiera recostarme».
«Así sea, Señor», dijo el venerable Cundaka, asintiendo al Bienaventurado; luego extendió la tela doblada en cuatro.
Y el Bienaventurado se recostó sobre el lado derecho, como un león, poniendo un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente, teniendo presente que se levantaría.
Y el venerable Cundaka se sentó allí, delante del Bienaventurado.
«El Buddha se dirigió al puro, alegre y cristalino río Kukuttha;
Agotado, el Maestro, el Perfecto, el Insuperable en este mundo, se sumergió en la corriente:
El Maestro se bañó y bebió de aquellas aguas;
Cruzó, precediendo a la multitud de discípulos.
El Maestro, el Bienaventurado, que exponía el dharma, se dirigió al bosquecillo de mangos.
Le dijo a Cunda, el monje: “Extiende para Mí la tela doblada en cuatro”.
Cunda obedeció al Santo; extendió enseguida la tela doblada en cuatro.
El Maestro, agotado, se acostó;
Y Cunda se sentó allí, junto a Él».
«El Buddha se dirigió al puro, alegre y cristalino río Kukuttha;
Agotado, el Maestro, el Perfecto, el Insuperable en este mundo, se sumergió en la corriente:
El Maestro se bañó y bebió de aquellas aguas;
Cruzó, precediendo a la multitud de discípulos.
El Maestro, el Bienaventurado, que exponía el dharma, se dirigió al bosquecillo de mangos.
Le dijo a Cunda, el monje: “Extiende para Mí la tela doblada en cuatro”.
Cunda obedeció al Santo; extendió enseguida la tela doblada en cuatro.
El Maestro, agotado, se acostó;
Y Cunda se sentó allí, junto a Él».
Entonces el Bienaventurado llamó junto a Sí al venerable Ânanda y le dijo: «Es posible, Ânanda, que alguien haga sentir remordimientos a Cunda, el hijo del alfarero, diciéndole: “Es una pérdida para ti, hermano Cunda, es una desventaja para ti, hermano Cunda, que el Perfecto haya abandonado la existencia después de recibir de tus manos su última comida”. Todo remordimiento de esa clase que pudiera surgir en Cunda, el hijo del alfarero, debe disiparse de esta manera: “Es una ganancia para ti, hermano Cunda, es una ventaja para ti, hermano Cunda, que el Perfecto haya abandonado la existencia después de recibir de tus manos su última comida. Así lo he oído, hermano Cunda; en Su misma presencia, recibí estas palabras de la propia boca del Bienaventurado: ‘Hay dos ofrendas que me son de gran provecho, de gran ventaja, que superan a todas las demás ofrendas y que producen los frutos más abundantes, los resultados más completos. ¿Cuáles son esas dos ofrendas? »
El alimento de limosna que el Perfecto aceptó cuando despertó al Despertar supremo, y el que aceptó cuando estaba a punto de abandonar la existencia, en esa extinción total en la que se extingue el «apego». Estas son las dos limosnas cuyo resultado es el más perfecto y cuyas consecuencias son las más completas, las que superan a todas las demás limosnas y son mayores en mérito y mayores en fruto. El venerable Cunda, hijo del alfarero, ha acumulado un Karma que conduce a la larga vida, a la alabanza, al cielo, a la fama y a esa influencia que impulsa a los hombres a seguir la virtud. Todo remordimiento que pudiera surgir en Cunda, hijo del alfarero, debe disiparse de este modo, Ânanda».
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
« Para quien da, el mérito aumenta;
Cuando los sentidos están dominados, la ira no surge.
Los Sabios abandonan el mal;
Mediante la destrucción del deseo, del pecado y del extravío,
El hombre alcanza el Nirvâna.»
Así lo he oído. En aquel tiempo, el Bienaventurado, acompañado por cierto número de hermanos, mientras recorría el país de Magadha, llegó a Pâtaligâma.
Y los discípulos laicos de Pâtaligâma supieron que el Bienaventurado, acompañado por cierto número de hermanos, después de recorrer el país de Magadha, había llegado a Pâtaligâma.
Y los discípulos laicos de Pâtaligâma se dirigieron adonde estaba el Bienaventurado y, al acercarse, lo saludaron y se sentaron a un lado; y, mientras estaban así sentados, los discípulos laicos de Pâtaligâma dijeron al Bienaventurado: «Que el Bienaventurado tenga a bien venir a nuestra casa».
Cuando los sentidos están dominados, la ira no surge.
Los Sabios abandonan el mal;
Mediante la destrucción del deseo, del pecado y del extravío,
El hombre alcanza el Nirvâna.»
Así lo he oído. En aquel tiempo, el Bienaventurado, acompañado por cierto número de hermanos, mientras recorría el país de Magadha, llegó a Pâtaligâma.
Y los discípulos laicos de Pâtaligâma supieron que el Bienaventurado, acompañado por cierto número de hermanos, después de recorrer el país de Magadha, había llegado a Pâtaligâma.
Y los discípulos laicos de Pâtaligâma se dirigieron adonde estaba el Bienaventurado y, al acercarse, lo saludaron y se sentaron a un lado; y, mientras estaban así sentados, los discípulos laicos de Pâtaligâma dijeron al Bienaventurado: «Que el Bienaventurado tenga a bien venir a nuestra casa».
Y el Bienaventurado asintió guardando silencio.
Los discípulos laicos de Pâtaligâma, comprendiendo que el Bienaventurado había asentido, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bienaventurado y, tras rodearlo manteniéndolo a su derecha, regresaron a su casa de descanso. Al llegar allí, pusieron la casa en orden, dispusieron los asientos, prepararon recipientes de agua y encendieron lámparas de aceite. Hecho esto, se dirigieron al Bienaventurado y, al acercarse, lo saludaron y luego se quedaron respetuosamente a un lado. Mientras permanecían allí, los discípulos laicos de Pâtaligâma dijeron al Bienaventurado: «Señor, la casa de descanso está en orden, los asientos están dispuestos, los recipientes de agua están preparados y las lámparas de aceite están encendidas. Que el Bienaventurado haga ahora lo que le plazca».
Los discípulos laicos de Pâtaligâma, comprendiendo que el Bienaventurado había asentido, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bienaventurado y, tras rodearlo manteniéndolo a su derecha, regresaron a su casa de descanso. Al llegar allí, pusieron la casa en orden, dispusieron los asientos, prepararon recipientes de agua y encendieron lámparas de aceite. Hecho esto, se dirigieron al Bienaventurado y, al acercarse, lo saludaron y luego se quedaron respetuosamente a un lado. Mientras permanecían allí, los discípulos laicos de Pâtaligâma dijeron al Bienaventurado: «Señor, la casa de descanso está en orden, los asientos están dispuestos, los recipientes de agua están preparados y las lámparas de aceite están encendidas. Que el Bienaventurado haga ahora lo que le plazca».
Y el Bienaventurado, tras vestirse por la mañana, tomó su cuenco de limosnas y su manto, y se dirigió con los Hermanos a la casa de descanso. Al llegar allí, después de lavarse los pies, entró en la casa de descanso y se sentó junto al pilar central, mirando hacia el Este. Los Hermanos también, después de lavarse los pies, entraron en la casa de descanso y se sentaron junto a la pared central, mirando hacia el Este, con el Bienaventurado delante de ellos; y los discípulos laicos de Pataligama, después de lavarse los pies, entraron en la casa de descanso y se sentaron junto a la pared oriental, mirando hacia el Oeste, con el Bienaventurado delante de ellos.
Y el Bienaventurado se dirigió así a los discípulos laicos de Pataligama:
«Cinco pérdidas, oh amos de casa, se derivan para el malhechor de su falta de rectitud. ¿Cuáles son esas cinco?»
Y el Bienaventurado se dirigió así a los discípulos laicos de Pataligama:
«Cinco pérdidas, oh amos de casa, se derivan para el malhechor de su falta de rectitud. ¿Cuáles son esas cinco?»
(1) En este mundo, oh cabezas de familia, quien obra mal y carece de rectitud, por causa de su pereza, sufre una gran pérdida de bienes. Esta es la primera pérdida que la falta de rectitud acarrea a quien obra mal.
(2) Además, oh cabezas de familia, quien obra mal y carece de virtud adquiere mala reputación. Esta es la segunda pérdida que la falta de virtud acarrea a quien obra mal.
(3) Además, oh cabezas de familia, cada vez que quien obra mal y carece de virtud acude a una asamblea, ya sea de Khattiyas, de Brahmanes, de laicos o de Samanas, siente vergüenza y turbación en su presencia. Esta es la tercera pérdida que la falta de virtud acarrea a quien obra mal.
(4) Además, oh cabezas de familia, quien obra mal y carece de virtud muere con inquietud. Esta es la cuarta pérdida que la falta de virtud acarrea a quien obra mal.
(2) Además, oh cabezas de familia, quien obra mal y carece de virtud adquiere mala reputación. Esta es la segunda pérdida que la falta de virtud acarrea a quien obra mal.
(3) Además, oh cabezas de familia, cada vez que quien obra mal y carece de virtud acude a una asamblea, ya sea de Khattiyas, de Brahmanes, de laicos o de Samanas, siente vergüenza y turbación en su presencia. Esta es la tercera pérdida que la falta de virtud acarrea a quien obra mal.
(4) Además, oh cabezas de familia, quien obra mal y carece de virtud muere con inquietud. Esta es la cuarta pérdida que la falta de virtud acarrea a quien obra mal.
(5) Además, oh amos de casa, el malhechor que carece de rectitud, al desintegrarse su cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de castigo, sufrimiento y tormento, en el infierno. Esta es la quinta pérdida que sufre el malhechor por carecer de rectitud.
Estas son, oh amos de casa, las cinco pérdidas que sufre el malhechor por carecer de rectitud.
Hay cinco ganancias, oh amos de casa, para el hombre virtuoso, gracias a la práctica de la virtud. ¿Cuáles son estas cinco ganancias?
(1) En este mundo, oh amos de casa, el hombre recto que practica la virtud adquiere, gracias a su diligencia, abundantes posesiones. Esta es la primera ganancia para el hombre recto que practica la virtud.
(2) Además, oh amos de casa, se extiende una hermosa reputación para el hombre recto que practica la virtud. Esta es la segunda ganancia para el hombre recto que practica la virtud.
Estas son, oh amos de casa, las cinco pérdidas que sufre el malhechor por carecer de rectitud.
Hay cinco ganancias, oh amos de casa, para el hombre virtuoso, gracias a la práctica de la virtud. ¿Cuáles son estas cinco ganancias?
(1) En este mundo, oh amos de casa, el hombre recto que practica la virtud adquiere, gracias a su diligencia, abundantes posesiones. Esta es la primera ganancia para el hombre recto que practica la virtud.
(2) Además, oh amos de casa, se extiende una hermosa reputación para el hombre recto que practica la virtud. Esta es la segunda ganancia para el hombre recto que practica la virtud.
(3) Además, oh cabezas de familia, cada vez que un hombre recto que practica la virtud se presenta ante una asamblea, ya esté compuesta por khattiyas, brahmanes, laicos o samanas, no siente vergüenza ni turbación al acercarse a ellos. Esta es la tercera ventaja para el hombre recto que practica la virtud.
(4) Además, oh cabezas de familia, el hombre recto que practica la virtud muere en paz. Esta es la cuarta ventaja para el hombre recto que practica la virtud.
(5) Además, oh cabezas de familia, el hombre recto que practica la virtud, tras la disolución del cuerpo al morir, renace en un estado de felicidad, en el cielo. Esta es la quinta ventaja para el hombre recto que practica la virtud. Tales son, oh cabezas de familia, las cinco ventajas para el hombre recto que practica la virtud».
(4) Además, oh cabezas de familia, el hombre recto que practica la virtud muere en paz. Esta es la cuarta ventaja para el hombre recto que practica la virtud.
(5) Además, oh cabezas de familia, el hombre recto que practica la virtud, tras la disolución del cuerpo al morir, renace en un estado de felicidad, en el cielo. Esta es la quinta ventaja para el hombre recto que practica la virtud. Tales son, oh cabezas de familia, las cinco ventajas para el hombre recto que practica la virtud».
Y el Bienaventurado, después de instruir, despertar, animar y regocijar a los discípulos laicos con esta enseñanza religiosa, los despidió diciendo: «La noche, oh amos de casa, está ya muy avanzada. Hagan ahora lo que les parezca bien».
Y los discípulos laicos de Pataligama, después de elogiar las palabras del Bienaventurado y expresarle su gratitud, se levantaron de sus asientos y, tras rodearlo manteniendo su lado derecho vuelto hacia Él, se despidieron.
Y el Bienaventurado, poco después de la partida de los discípulos laicos de Pataligama, entró en sus aposentos privados.
En aquel tiempo, los Sunidhavassakaras, ministros de Magadha, habían construido una fortaleza en Pataligama para rechazar a los Vajji. También en aquel tiempo, una multitud de Devas, varios miles, frecuentaba las moradas de Pataligama. Allí donde los Devas más poderosos frecuentaban las casas, impulsaban a los reyes y a los ministros del rey más poderosos a construir moradas. Allí donde los Devas menos poderosos frecuentaban las casas, impulsaban a los reyes y a los ministros del rey menos poderosos a construir moradas; y allí donde los Devas menos poderosos de todos frecuentaban las casas, impulsaban a los reyes y a los ministros del rey menos poderosos de todos a construir moradas.
Y los discípulos laicos de Pataligama, después de elogiar las palabras del Bienaventurado y expresarle su gratitud, se levantaron de sus asientos y, tras rodearlo manteniendo su lado derecho vuelto hacia Él, se despidieron.
Y el Bienaventurado, poco después de la partida de los discípulos laicos de Pataligama, entró en sus aposentos privados.
En aquel tiempo, los Sunidhavassakaras, ministros de Magadha, habían construido una fortaleza en Pataligama para rechazar a los Vajji. También en aquel tiempo, una multitud de Devas, varios miles, frecuentaba las moradas de Pataligama. Allí donde los Devas más poderosos frecuentaban las casas, impulsaban a los reyes y a los ministros del rey más poderosos a construir moradas. Allí donde los Devas menos poderosos frecuentaban las casas, impulsaban a los reyes y a los ministros del rey menos poderosos a construir moradas; y allí donde los Devas menos poderosos de todos frecuentaban las casas, impulsaban a los reyes y a los ministros del rey menos poderosos de todos a construir moradas.
Y el Bienaventurado, con su visión divina y pura, que superaba la de los hombres, contempló a esos miles de Devas que frecuentaban las casas de Pataligama, y en todos los lugares donde se encontraban los Devas más poderosos, etc. [como antes. Trad.]
Y, al amanecer siguiente a esa noche, el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Ananda y le dijo: «¿Quién, Ananda, ha construido esta fortaleza en Pataligama?»
«Los Sunidhivassakaras, los ministros del Magadha, han construido esta fortaleza en Pataligama para rechazar a los Vajjis.»
«Parece, Ananda, que los Sunidhivassakaras, los ministros del Magadha, después de consultarlo con los dioses Tavatimsa, han construido esta fortaleza en Pataligama para rechazar a los Vajjis. Acabo de ver, Ananda, con mi visión divina y pura, que superaba la de los hombres, a esta gran multitud de miles de Devas que frecuentan las casas de Pataligama. En todos los lugares donde se encuentran los Devas más poderosos, etc. [como antes. Trad.]»
Y, al amanecer siguiente a esa noche, el Bienaventurado llamó a su lado al venerable Ananda y le dijo: «¿Quién, Ananda, ha construido esta fortaleza en Pataligama?»
«Los Sunidhivassakaras, los ministros del Magadha, han construido esta fortaleza en Pataligama para rechazar a los Vajjis.»
«Parece, Ananda, que los Sunidhivassakaras, los ministros del Magadha, después de consultarlo con los dioses Tavatimsa, han construido esta fortaleza en Pataligama para rechazar a los Vajjis. Acabo de ver, Ananda, con mi visión divina y pura, que superaba la de los hombres, a esta gran multitud de miles de Devas que frecuentan las casas de Pataligama. En todos los lugares donde se encuentran los Devas más poderosos, etc. [como antes. Trad.]»
En todas partes, Ânanda, donde haya lugares célebres y centros de comercio, esta ciudad fortificada será la capital, un gran mercado. Pero, Ânanda, tres calamidades caerán sobre Pâtaliputta: el fuego, el agua y las disensiones internas.
Y Sunidhivassakara, los ministros de Magadha, se acercaron al Bienaventurado. Cuando llegaron a Su presencia, intercambiaron con Él saludos amistosos y, después de intercambiar con Él las cortesías propias de la amistad y la educación, se apartaron respetuosamente. Mientras permanecían allí, Sunidhivassakara, los ministros de Magadha, dijeron al Bienaventurado: «Que el señor Gotama y los hermanos acepten venir hoy a comer a nuestra casa».
El Bienaventurado aceptó guardando silencio.
Y Sunidhivassakara, los ministros de Magadha, al comprender que el Bienaventurado había aceptado, se dirigieron a su casa. Cuando llegaron, hicieron preparar manjares exquisitos, sólidos y líquidos, y luego anunciaron al Bienaventurado que había llegado el momento: «Señor Gotama, ha llegado el momento; la comida está lista».
Y Sunidhivassakara, los ministros de Magadha, se acercaron al Bienaventurado. Cuando llegaron a Su presencia, intercambiaron con Él saludos amistosos y, después de intercambiar con Él las cortesías propias de la amistad y la educación, se apartaron respetuosamente. Mientras permanecían allí, Sunidhivassakara, los ministros de Magadha, dijeron al Bienaventurado: «Que el señor Gotama y los hermanos acepten venir hoy a comer a nuestra casa».
El Bienaventurado aceptó guardando silencio.
Y Sunidhivassakara, los ministros de Magadha, al comprender que el Bienaventurado había aceptado, se dirigieron a su casa. Cuando llegaron, hicieron preparar manjares exquisitos, sólidos y líquidos, y luego anunciaron al Bienaventurado que había llegado el momento: «Señor Gotama, ha llegado el momento; la comida está lista».
Y el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco de limosnas y su túnica, se dirigió, acompañado de los hermanos, a la casa de los Sunidhivassakaras; al llegar allí, se sentaron en los lugares que les habían preparado.
Y los Sunidhivassakaras, con sus propias manos, sirvieron y ofrecieron a los hermanos, con Buddha a la cabeza, alimentos delicados, sólidos y líquidos.
Cuando el Bienaventurado retiró la mano del cuenco y terminó su comida, los Sunidhivassakaras, sentándose más abajo, se apartaron y se sentaron. Mientras estaban así sentados, el Bienaventurado los animó con estos versos:
«En todo país donde mora un sabio,
Que sostiene a los virtuosos, a los que se dominan a sí mismos y a los santos,
Que presente ofrendas a los devas que allí se encuentran;
Y estos, honrados y venerados de ese modo, lo honrarán y venerarán,
Y después le mostrarán compasión, como una madre hacia su hijo.
Quien recibe la compasión de los devas nunca carece de buena fortuna.»
Y los Sunidhivassakaras, con sus propias manos, sirvieron y ofrecieron a los hermanos, con Buddha a la cabeza, alimentos delicados, sólidos y líquidos.
Cuando el Bienaventurado retiró la mano del cuenco y terminó su comida, los Sunidhivassakaras, sentándose más abajo, se apartaron y se sentaron. Mientras estaban así sentados, el Bienaventurado los animó con estos versos:
«En todo país donde mora un sabio,
Que sostiene a los virtuosos, a los que se dominan a sí mismos y a los santos,
Que presente ofrendas a los devas que allí se encuentran;
Y estos, honrados y venerados de ese modo, lo honrarán y venerarán,
Y después le mostrarán compasión, como una madre hacia su hijo.
Quien recibe la compasión de los devas nunca carece de buena fortuna.»
Y el Bienaventurado, después de haber regocijado a los Sunidhivassakaras con estos versos, se levantó de su asiento y partió.
En aquel momento, los Sunidhivassakaras siguieron paso a paso al Bienaventurado, diciendo: «La puerta por la que el samana Gotama salga hoy será llamada la puerta de Gotama; el vado por el que cruce el Ganges será llamado el vado de Gotama».
Y la puerta por la que salió el Bienaventurado fue llamada la puerta de Gotama.
Y el Bienaventurado llegó al lugar donde estaba el río Ganges. En aquel momento, el río estaba lleno hasta la orilla, de modo que un cuervo habría podido beber allí. Algunos hombres, deseosos de cruzar, buscaban una barca; otros, una balsa; y otros aún estaban ocupados construyendo una.
En aquel momento, los Sunidhivassakaras siguieron paso a paso al Bienaventurado, diciendo: «La puerta por la que el samana Gotama salga hoy será llamada la puerta de Gotama; el vado por el que cruce el Ganges será llamado el vado de Gotama».
Y la puerta por la que salió el Bienaventurado fue llamada la puerta de Gotama.
Y el Bienaventurado llegó al lugar donde estaba el río Ganges. En aquel momento, el río estaba lleno hasta la orilla, de modo que un cuervo habría podido beber allí. Algunos hombres, deseosos de cruzar, buscaban una barca; otros, una balsa; y otros aún estaban ocupados construyendo una.
Y el Bienaventurado, así como un hombre fuerte podría extender su brazo doblado o doblar su brazo extendido, desapareció de la orilla cercana del Ganges y apareció en la otra orilla con los Hermanos.
El Bienaventurado vio a aquellos hombres, deseosos de cruzar: unos buscaban un barco, otros buscaban una balsa y otros se ocupaban de construir una.
En esa ocasión, en esas circunstancias, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«Quienes cruzan el océano tras construir un puente, dejando atrás los pantanos —
Mientras el mundo construye balsas, los sabios escapan».
Así lo he oído. En aquel tiempo, el Bienaventurado había llegado al gran camino del país de Kosala, acompañado por el venerable Nâgasamâla como asistente.
El Bienaventurado vio a aquellos hombres, deseosos de cruzar: unos buscaban un barco, otros buscaban una balsa y otros se ocupaban de construir una.
En esa ocasión, en esas circunstancias, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«Quienes cruzan el océano tras construir un puente, dejando atrás los pantanos —
Mientras el mundo construye balsas, los sabios escapan».
Así lo he oído. En aquel tiempo, el Bienaventurado había llegado al gran camino del país de Kosala, acompañado por el venerable Nâgasamâla como asistente.
Y el venerable Nagasamala advirtió en el camino que este se bifurcaba; al verlo, le dijo al Bienaventurado: «Señor, aquí está el camino; vayamos por aquí».
Cuando hubo pronunciado estas palabras, el Bienaventurado le dijo al venerable Nagasamala: «Este es el camino, Nagasamala; vayamos por aquí».
Por tercera vez, el venerable Nagasamala le dijo al Bienaventurado: «Señor, aquí está el camino; vayamos por aquí». Y el venerable Nagasamala arrojó al suelo el cuenco y la túnica del Bienaventurado, diciendo: «Aquí tiene, Señor, su cuenco y su túnica».
Y mientras el venerable Nagasamala avanzaba por el camino, aparecieron unos bandidos y lo atacaron a golpes de manos y pies, rompieron su cuenco de limosnas y rasgaron sus ropas. El venerable Nagasamala, con el cuenco roto y las ropas rasgadas, fue adonde estaba el Bienaventurado; al acercarse, saludó al Bienaventurado y luego se sentó respetuosamente a un lado y, una vez sentado, le dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, Señor, mientras avanzaba por el camino, aparecieron unos bandidos y me atacaron a golpes de manos y pies, rompieron mi cuenco de limosnas y rasgaron mis ropas».
Cuando hubo pronunciado estas palabras, el Bienaventurado le dijo al venerable Nagasamala: «Este es el camino, Nagasamala; vayamos por aquí».
Por tercera vez, el venerable Nagasamala le dijo al Bienaventurado: «Señor, aquí está el camino; vayamos por aquí». Y el venerable Nagasamala arrojó al suelo el cuenco y la túnica del Bienaventurado, diciendo: «Aquí tiene, Señor, su cuenco y su túnica».
Y mientras el venerable Nagasamala avanzaba por el camino, aparecieron unos bandidos y lo atacaron a golpes de manos y pies, rompieron su cuenco de limosnas y rasgaron sus ropas. El venerable Nagasamala, con el cuenco roto y las ropas rasgadas, fue adonde estaba el Bienaventurado; al acercarse, saludó al Bienaventurado y luego se sentó respetuosamente a un lado y, una vez sentado, le dijo al Bienaventurado: «Hace un momento, Señor, mientras avanzaba por el camino, aparecieron unos bandidos y me atacaron a golpes de manos y pies, rompieron mi cuenco de limosnas y rasgaron mis ropas».
Y, a propósito de esto, en esta ocasión, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes:
«Quien camina con otro, vive con él, frecuenta su compañía,
él, el Sabio, al percibir el mal, lo abandona,
como la joven garza deja el río».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el monasterio oriental, en el pabellón de Visakha-migaramata.
En aquel momento, murió el querido nieto de Visakha-migaramata.
Y Visakha-migaramata acudió, a una hora inusual, con las manos y el cabello mojados (de lágrimas), ante el Bienaventurado. Al acercarse a Él, lo saludó y luego se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo, mientras estaba sentado allí: «¿Por qué, pues, oh Visakha, vienes aquí a una hora inusual, con las manos y el cabello mojados (de lágrimas)?»
«Quien camina con otro, vive con él, frecuenta su compañía,
él, el Sabio, al percibir el mal, lo abandona,
como la joven garza deja el río».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el monasterio oriental, en el pabellón de Visakha-migaramata.
En aquel momento, murió el querido nieto de Visakha-migaramata.
Y Visakha-migaramata acudió, a una hora inusual, con las manos y el cabello mojados (de lágrimas), ante el Bienaventurado. Al acercarse a Él, lo saludó y luego se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo, mientras estaba sentado allí: «¿Por qué, pues, oh Visakha, vienes aquí a una hora inusual, con las manos y el cabello mojados (de lágrimas)?»
«Señor, mi nieto, a quien quería tanto, ha muerto; por eso vengo aquí a horas intempestivas, con las manos y el cabello mojados (de lágrimas).»
«Visâkhâ, ¿te parece que hay tantos hijos y nietos como hombres en Sâvatthi?»
«Me parece, Bienaventurado, que hay tantos hijos y nietos como hombres.»
«¿Y cuántos hombres de Sâvatthi mueren cada día, Visâkhâ?»
«A veces, Señor, mueren diez hombres de Sâvatthi cada día; a veces, nueve, ocho, siete, seis, cinco, cuatro, tres o dos; a veces, Señor, muere un solo hombre en el día. Señor, no faltan hombres que mueran en Sâvatthi.»
«¿Qué piensas, Visâkhâ? ¿Has encontrado alguna vez, en algún lugar, hombres cuyas ropas no estuvieran mojadas (de lágrimas), cuyo cabello no estuviera mojado (de lágrimas)?»
«Visâkhâ, ¿te parece que hay tantos hijos y nietos como hombres en Sâvatthi?»
«Me parece, Bienaventurado, que hay tantos hijos y nietos como hombres.»
«¿Y cuántos hombres de Sâvatthi mueren cada día, Visâkhâ?»
«A veces, Señor, mueren diez hombres de Sâvatthi cada día; a veces, nueve, ocho, siete, seis, cinco, cuatro, tres o dos; a veces, Señor, muere un solo hombre en el día. Señor, no faltan hombres que mueran en Sâvatthi.»
«¿Qué piensas, Visâkhâ? ¿Has encontrado alguna vez, en algún lugar, hombres cuyas ropas no estuvieran mojadas (de lágrimas), cuyo cabello no estuviera mojado (de lágrimas)?»
« No es así, Señor; ¿cómo sería posible con tantos hijos y nietos?»
«Quienes tienen cien seres queridos, Visâkhâ, tienen cien aflicciones; quienes tienen noventa seres queridos tienen noventa aflicciones; quienes tienen ochenta seres queridos tienen ochenta aflicciones, y así sucesivamente. Quienes tienen un ser querido tienen una aflicción.
Quienes no tienen ningún ser querido no tienen ninguna aflicción.
Declaro que esos están libres de aflicción, libres de las pasiones humanas, libres de desesperación.
«Todo lo que en el mundo es aflicción, lamento y dolor,
todo ello nace del apego; donde no hay apego, no hay nada de ello.
Felices, pues, y libres de aflicción son quienes no se apegan a nada en el mundo.
No apeguen sus afectos a las cosas terrenales.»
«Quienes tienen cien seres queridos, Visâkhâ, tienen cien aflicciones; quienes tienen noventa seres queridos tienen noventa aflicciones; quienes tienen ochenta seres queridos tienen ochenta aflicciones, y así sucesivamente. Quienes tienen un ser querido tienen una aflicción.
Quienes no tienen ningún ser querido no tienen ninguna aflicción.
Declaro que esos están libres de aflicción, libres de las pasiones humanas, libres de desesperación.
«Todo lo que en el mundo es aflicción, lamento y dolor,
todo ello nace del apego; donde no hay apego, no hay nada de ello.
Felices, pues, y libres de aflicción son quienes no se apegan a nada en el mundo.
No apeguen sus afectos a las cosas terrenales.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Râjagaha, en el Bosque de Bambúes, en Kalandakanivâpa.
Y el venerable Dabba Mallaputta se acercó al Bienaventurado y, tras saludarlo, se sentó respetuosamente a un lado. Mientras estaba sentado así, dijo al Bienaventurado: «Ha llegado el momento, oh Bienaventurado, de que abandone la existencia».
«Haz, oh Dabba, lo que te parezca justo».
Y el venerable Dabba Mallaputta se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, después de rodearlo manteniéndolo a su derecha, se elevó por los aires y se sentó con las piernas cruzadas en el firmamento. Habiendo alcanzado ese estado de meditación mística suscitado por la concentración de la atención en una idea predominante (en este caso, la del fuego), se elevó aún más y, finalmente, entró en el Nirvâna.
Y el venerable Dabba Mallaputta se acercó al Bienaventurado y, tras saludarlo, se sentó respetuosamente a un lado. Mientras estaba sentado así, dijo al Bienaventurado: «Ha llegado el momento, oh Bienaventurado, de que abandone la existencia».
«Haz, oh Dabba, lo que te parezca justo».
Y el venerable Dabba Mallaputta se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, después de rodearlo manteniéndolo a su derecha, se elevó por los aires y se sentó con las piernas cruzadas en el firmamento. Habiendo alcanzado ese estado de meditación mística suscitado por la concentración de la atención en una idea predominante (en este caso, la del fuego), se elevó aún más y, finalmente, entró en el Nirvâna.
Y cuando el venerable Dabba Mallaputta se hubo elevado así por los aires, sentado con las piernas cruzadas en el espacio celeste, y, tras haber alcanzado ese estado de meditación mística provocado por la concentración fija en una idea predominante (en este caso, la del fuego), se hubo elevado aún más alto y entrado en el Nirvâna, de su cuerpo, quemado y consumido por las llamas, no quedaron cenizas ni hollín visibles.
Así como no quedan cenizas ni hollín visibles cuando se quema y consume mantequilla o aceite, así ocurrió con el venerable Dabba Mallaputta: cuando su cuerpo fue quemado y consumido por el fuego, no quedaron cenizas ni hollín visibles, después de que se hubo elevado por los aires y sentado con las piernas cruzadas en el espacio celeste, tras haber alcanzado ese estado de meditación mística provocado por la concentración fija en una idea predominante (la del fuego), y luego haberse elevado aún más alto y haber entrado en el Nirvâna.
Así como no quedan cenizas ni hollín visibles cuando se quema y consume mantequilla o aceite, así ocurrió con el venerable Dabba Mallaputta: cuando su cuerpo fue quemado y consumido por el fuego, no quedaron cenizas ni hollín visibles, después de que se hubo elevado por los aires y sentado con las piernas cruzadas en el espacio celeste, tras haber alcanzado ese estado de meditación mística provocado por la concentración fija en una idea predominante (la del fuego), y luego haberse elevado aún más alto y haber entrado en el Nirvâna.
Y el Bienaventurado, en esta ocasión y con motivo de ello, pronunció esta solemne palabra:
«El cuerpo se ha disuelto, la percepción ha sido aniquilada, todas las sensaciones han cesado,
Los elementos del ser se han extinguido,
La conciencia se ha aquietado».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
Y el Bienaventurado llamó a sus discípulos y les dijo: «Oh, discípulos».
«Señor», respondieron aquellos discípulos, atentos al Bienaventurado.
Y el Bienaventurado dijo: «Cuando Dabba Mallaputta, oh discípulos, se elevó por los aires y se sentó con las piernas cruzadas en el firmamento, no quedó ningún residuo, etc. [como arriba. Transición).
Y el Bienaventurado, en esta ocasión y con motivo de ello, pronunció esta solemne palabra:
«El cuerpo se ha disuelto, la percepción ha sido aniquilada, todas las sensaciones han cesado,
Los elementos del ser se han extinguido,
La conciencia se ha aquietado».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
Y el Bienaventurado llamó a sus discípulos y les dijo: «Oh, discípulos».
«Señor», respondieron aquellos discípulos, atentos al Bienaventurado.
Y el Bienaventurado dijo: «Cuando Dabba Mallaputta, oh discípulos, se elevó por los aires y se sentó con las piernas cruzadas en el firmamento, no quedó ningún residuo, etc. [como arriba. Transición).
Y el Bienaventurado, en esta ocasión y con motivo de ello, pronunció esta solemne palabra:
« Como las chispas ardientes de una fragua se apagan, una tras otra,
Y nadie sabe adónde han ido;
Así sucede con quienes han alcanzado la completa emancipación,
Quienes han cruzado el torrente del deseo,
Quienes han entrado en la dicha serena (del Nirvâna) —
De ellos no queda rastro alguno.»
Y nadie sabe adónde han ido;
Así sucede con quienes han alcanzado la completa emancipación,
Quienes han cruzado el torrente del deseo,
Quienes han entrado en la dicha serena (del Nirvâna) —
De ellos no queda rastro alguno.»