Y deja que su mente penetre una parte del mundo con pensamientos de amor, luego la segunda, luego la tercera, luego la cuarta. Así continúa penetrando todo el vasto mundo, arriba, abajo, alrededor y por todas partes, con un corazón lleno de amor, que se extiende lejos, se ha desarrollado y es inconmensurable.
Del mismo modo, Vaseṭṭha, como un poderoso trompetista se hace oír —y eso sin dificultad— en las cuatro direcciones, así, entre todos los seres que tienen forma o vida, no hay ninguno que descuide o deje de lado: a todos los considera con la mente liberada y un amor profundo.
En verdad, Vaseṭṭha, este es el camino que conduce a la unión con Brahma.
Y deja que su mente penetre una parte del mundo con pensamientos de compasión, simpatía y ecuanimidad, luego la segunda, luego la tercera, luego la cuarta. Así continúa penetrando todo el vasto mundo, arriba, abajo, alrededor y por todas partes, con un corazón lleno de compasión, simpatía y ecuanimidad, que se extiende lejos, se ha desarrollado y es inconmensurable.
Del mismo modo, Vaseṭṭha, como un poderoso trompetista se hace oír —y eso sin dificultad— en las cuatro direcciones, así, entre todos los seres que tienen forma o vida, no hay ninguno que descuide o deje de lado: a todos los considera con la mente liberada y un amor profundo.
En verdad, Vaseṭṭha, este es el camino que conduce a la unión con Brahma.
Y deja que su mente penetre una parte del mundo con pensamientos de compasión, simpatía y ecuanimidad, luego la segunda, luego la tercera, luego la cuarta. Así continúa penetrando todo el vasto mundo, arriba, abajo, alrededor y por todas partes, con un corazón lleno de compasión, simpatía y ecuanimidad, que se extiende lejos, se ha desarrollado y es inconmensurable.
Del mismo modo, Vâseṭṭha, así como un poderoso tocador de trompa se hace oír —y esto sin dificultad— en las cuatro direcciones, así, de todos los seres dotados de forma o de vida, no hay ninguno que él ignore o aparte; a todos los contempla con una mente liberada, una profunda compasión, una viva simpatía y una perfecta ecuanimidad.
En verdad, Vâseṭṭha, tal es el camino que conduce a la unión con Brahma.
«¿Qué piensas ahora, Vâseṭṭha? El bhikkhu que vive así, ¿poseerá mujeres y riquezas, o no?»
«¡No poseerá ninguna, Gotama!»
«¿Estará lleno de ira, o estará libre de ella?»
«¡Estará libre de ella, Gotama!»
«¿Estará su mente llena de malevolencia, o estará libre de ella?»
«¡Estará libre de ella, Gotama!»
En verdad, Vâseṭṭha, tal es el camino que conduce a la unión con Brahma.
«¿Qué piensas ahora, Vâseṭṭha? El bhikkhu que vive así, ¿poseerá mujeres y riquezas, o no?»
«¡No poseerá ninguna, Gotama!»
«¿Estará lleno de ira, o estará libre de ella?»
«¡Estará libre de ella, Gotama!»
«¿Estará su mente llena de malevolencia, o estará libre de ella?»
«¡Estará libre de ella, Gotama!»
«¿Será su mente impura o pura?»
«¡Será pura, Gotama!»
«¿Será dueño de sí mismo, o no lo será?»
«¡Sin duda lo será, Gotama!»
«Entonces dices, Vāseṭṭha, que el bhikkhu está libre de las preocupaciones domésticas y que Brahma está libre de las preocupaciones domésticas. ¿Hay, pues, concordancia y semejanza entre el bhikkhu y Brahma?»
«¡La hay, Gotama!»
«Muy bien, Vāseṭṭha. En verdad, pues, Vāseṭṭha, es perfectamente posible que el bhikkhu libre de las preocupaciones domésticas, después de su muerte, cuando su cuerpo se haya desintegrado, se una a Brahma, que es semejante a él: ¡tal situación es perfectamente posible!
«Entonces dices, Vāseṭṭha, que el bhikkhu está libre de la ira y de la malevolencia, tiene la mente pura y es dueño de sí mismo; y que Brahma está libre de la ira y de la malevolencia, tiene la mente pura y es dueño de sí mismo. En verdad, pues, Vāseṭṭha, es perfectamente posible que el bhikkhu libre de la ira y de la malevolencia, con la mente pura y dueño de sí mismo, después de su muerte, cuando su cuerpo se haya desintegrado, se una a Brahma, que es semejante a él: ¡tal situación es perfectamente posible!»
«¡Será pura, Gotama!»
«¿Será dueño de sí mismo, o no lo será?»
«¡Sin duda lo será, Gotama!»
«Entonces dices, Vāseṭṭha, que el bhikkhu está libre de las preocupaciones domésticas y que Brahma está libre de las preocupaciones domésticas. ¿Hay, pues, concordancia y semejanza entre el bhikkhu y Brahma?»
«¡La hay, Gotama!»
«Muy bien, Vāseṭṭha. En verdad, pues, Vāseṭṭha, es perfectamente posible que el bhikkhu libre de las preocupaciones domésticas, después de su muerte, cuando su cuerpo se haya desintegrado, se una a Brahma, que es semejante a él: ¡tal situación es perfectamente posible!
«Entonces dices, Vāseṭṭha, que el bhikkhu está libre de la ira y de la malevolencia, tiene la mente pura y es dueño de sí mismo; y que Brahma está libre de la ira y de la malevolencia, tiene la mente pura y es dueño de sí mismo. En verdad, pues, Vāseṭṭha, es perfectamente posible que el bhikkhu libre de la ira y de la malevolencia, con la mente pura y dueño de sí mismo, después de su muerte, cuando su cuerpo se haya desintegrado, se una a Brahma, que es semejante a él: ¡tal situación es perfectamente posible!»
Habiendo hablado así, los jóvenes brahmanes Vāseṭṭha y Bhāradvāja se dirigieron al Bienaventurado y dijeron:
«¡Excelentes son las palabras que salen de Su boca, Señor, excelentes! Así como un hombre enderezaría lo que está torcido, descubriría lo que está oculto, indicaría el camino correcto a quien se ha extraviado o llevaría una lámpara a la oscuridad para que quienes tienen ojos puedan ver las formas externas, del mismo modo, Señor, el Bienaventurado nos ha dado a conocer la verdad de muchas maneras. Y nosotros, Señor, tomamos al Bienaventurado como refugio, así como a la Verdad y a la Comunidad. ¡Que el Bienaventurado nos acepte como discípulos, como creyentes sinceros, desde este día y mientras dure nuestra vida!»
Fin del Tevijja Suttanta.
«¡Excelentes son las palabras que salen de Su boca, Señor, excelentes! Así como un hombre enderezaría lo que está torcido, descubriría lo que está oculto, indicaría el camino correcto a quien se ha extraviado o llevaría una lámpara a la oscuridad para que quienes tienen ojos puedan ver las formas externas, del mismo modo, Señor, el Bienaventurado nos ha dado a conocer la verdad de muchas maneras. Y nosotros, Señor, tomamos al Bienaventurado como refugio, así como a la Verdad y a la Comunidad. ¡Que el Bienaventurado nos acepte como discípulos, como creyentes sinceros, desde este día y mientras dure nuestra vida!»
Fin del Tevijja Suttanta.