Budismo

El Evangelio de Buda, XCIX — El propósito de la existencia.

Las verdades eternas presiden la formación de los mundos y constituyen el orden cósmico de las leyes naturales. Pero cuando, bajo el efecto del movimiento contrario de las masas, el universo fue iluminado por un fuego ardiente, no había ojo alguno que pudiera ver la luz, ningún oído que pudiera escuchar las enseñanzas de la razón, ninguna mente que pudiera percibir el sentido de la existencia; y, en los espacios inconmensurables del ser, no se encontraba ningún lugar donde la verdad pudiera morar en toda su gloria.
En el curso regular de la evolución apareció la sensibilidad, y nació la percepción sensorial. Vio la luz un nuevo ámbito del ser, el de la vida del alma, lleno de deseos, animado por pasiones poderosas y una energía invencible. Y el mundo se dividió en dos: hubo placeres y dolores, el yo y el no yo, amigos y enemigos, odio y amor. La verdad vibraba a través del mundo sensible, pero, entre todas sus potencialidades infinitas, no se encontraba ningún lugar donde pudiera morar en toda su gloria.
Y la razón surgió en la lucha por la vida. Comenzó a guiar el instinto del yo y empuñó el cetro de la creación; triunfó sobre la fuerza de las bestias y el poder de los elementos. Sin embargo, la razón parecía añadir nuevo combustible a las llamas del odio, avivando el tumulto de las pasiones antagónicas; y los hermanos mataron a sus hermanos para satisfacer la codicia de un instante efímero. La verdad se refugió en los dominios de la razón, pero, en todos sus rincones, no se encontraba ningún lugar donde pudiera morar en toda su gloria.
Desde entonces, la razón, auxiliar del yo, implicó cada vez más a todos los seres vivos en las redes de la codicia, el odio y la envidia; y de la codicia, el odio y la envidia nacieron los males de las malas acciones. Los hombres sucumbían bajo las cargas de la vida, hasta que apareció el salvador, el gran Buddha, el santo Maestro de los hombres y de los dioses.
Y el Buddha enseñó a los hombres el uso correcto de la sensibilidad y la aplicación correcta de la razón; les enseñó a ver las cosas tal como son, sin ilusiones, y aprendieron a actuar según la verdad. Enseñó la rectitud y así transformó a los seres dotados de razón en seres humanos, justos, bondadosos y fieles. Finalmente, se encontró un lugar donde la verdad podía morar en todo su esplendor; ese lugar es el corazón de la humanidad.
Buddha, oh Bienaventurado, oh Santo, oh Perfecto, has revelado la verdad, y la verdad ha aparecido en la tierra, y el reino de la verdad ha sido fundado.
La verdad no tiene lugar en el espacio, por infinito que sea.
La verdad no tiene lugar en la sensibilidad, ni en sus placeres ni en sus penas; la sensibilidad es el primer paso hacia la verdad, pero no puede acogerla, aunque pueda resplandecer con el fulgor llameante de la belleza y la vida.
Tampoco la racionalidad puede acoger la verdad. La racionalidad es una espada de doble filo y sirve tanto a los propósitos del amor como a los del odio. La racionalidad es el pedestal sobre el que se sostiene la verdad. Ninguna verdad es accesible sin la razón. Sin embargo, la racionalidad por sí sola no puede acoger la verdad, aunque sea el instrumento que domina las cosas del mundo.
El trono de la verdad es la justicia; el amor, la equidad y la benevolencia son sus ornamentos.
La justicia es el lugar donde reside la verdad; y aquí, en el corazón de los hombres que aspiran a realizar la justicia, hay amplio espacio para una revelación de la verdad, rica y cada vez más rica.
Tal es el Evangelio del Bienaventurado. Tal es la revelación del Despierto. Tal es el legado del Santo.
Quienes aceptan la verdad y tienen fe en ella toman refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha.
Recíbenos, oh Buddha, como Tus discípulos desde este día y por toda la duración de nuestra vida.
Consuela, oh santo Maestro, compasivo y lleno de amor, a los afligidos y a quienes abruma el dolor; ilumina a quienes se extravían, y ojalá todos crezcamos cada vez más en comprensión y santidad.
La verdad es el fin y el propósito de toda existencia, y los mundos aparecen para que la verdad pueda venir a morar en ellos.
Quienes no se esfuerzan por alcanzar la verdad han errado el propósito de la vida.
Feliz quien descansa en la verdad, pues todas las cosas pasarán, pero la verdad permanece para siempre.
El mundo está construido para la verdad, pero las falsas asociaciones de ideas distorsionan el estado real de las cosas y engendran errores.
Las falacias pueden moldearse según el gusto de quienes las aprecian; por eso son agradables de contemplar, pero inestables, y llevan en sí las semillas de su disolución.
La verdad no puede moldearse. Es una y siempre idéntica a sí misma; es inmutable.
La verdad está por encima del poder de la muerte; es omnipresente, eterna y sumamente gloriosa.
Las ilusiones, las falacias y las mentiras son hijas de Māra, y se les ha otorgado un gran poder para seducir la mente de los hombres y desviarlos hacia el camino del mal.
La naturaleza de los extravíos, las falacias y las mentiras es la muerte; y hacer el mal es el camino de la perdición.
Los extravíos, las falacias y las mentiras son como enormes navíos de colores resplandecientes, cuadernas podridas y carcomidas, y quienes se embarcan en ellos están condenados al naufragio.
Muchos dicen: «Ven, falacia, sé mi guía», y cuando caen en las redes del egoísmo, la lujuria y los malos deseos, nace el sufrimiento.
Sin embargo, toda vida anhela la verdad, y solo la verdad puede curar nuestras enfermedades y apaciguar nuestra inquietud.
La verdad es la esencia de la vida, pues perdura más allá de la muerte del cuerpo. La verdad es eterna y seguirá existiendo, aunque el cielo y la tierra llegaran a desaparecer.
No hay verdades diferentes en el mundo, pues la verdad es una y siempre idéntica a sí misma en todo tiempo y lugar.
La Verdad nos enseña el noble sendero óctuple de la rectitud, sendero recto que encuentran fácilmente quienes aman la verdad. Felices quienes lo siguen.

Fuente Paul Carus, The Gospel of Buddha (1894), Project Gutenberg #35895 — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice