El Evangelio de Buda, LXXXVII — El elefante paciente.

Mientras el Bienaventurado residía en Jetavana, un amo de casa vivía en Sāvatthi. Todos sus vecinos lo conocían por su paciencia y bondad, pero sus parientes eran malvados y tramaron un complot para despojarlo. Un día, se presentaron en su casa y, después de acosarlo repetidas veces con todo tipo de amenazas, le quitaron una buena parte de sus bienes. No llevó el asunto ante la justicia ni se quejó, sino que soportó con gran paciencia los agravios que había sufrido.
Los vecinos se asombraron y comenzaron a hablar de ello; los rumores sobre el asunto llegaron a oídos de los hermanos de Jetavana. Mientras los hermanos conversaban sobre ello en la sala de reuniones, entró el Bienaventurado y preguntó: «¿De qué hablaban?» Se lo dijeron.
El Bienaventurado dijo: «Llegará el momento en que estos malos parientes encontrarán su castigo. Oh, hermanos, no es la primera vez que ocurre algo así; ya ha sucedido antes», y entonces les contó una historia muy antigua.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benares, el bodhisattva nació en la región del Himālaya bajo la forma de un elefante. Creció, fuerte e imponente, y recorrió las colinas y las montañas, las cumbres y las cuevas de los sinuosos bosques de los valles. Un día, durante sus andanzas, vio un hermoso árbol y se detuvo a comer a su pie.

Entonces, unos monos insolentes bajaron del árbol y, saltando sobre el lomo del elefante, lo insultaron y lo atormentaron cruelmente; se aferraron a sus colmillos, le tiraron de la cola y se divirtieron así, causando al animal mucha molestia. El Bodhisatta, lleno de paciencia, bondad y compasión, no prestó atención a su mala conducta, que los monos repitieron una y otra vez.
Un día, el espíritu que habitaba en el árbol, de pie sobre el tronco, se dirigió al elefante en estos términos: «Señor elefante, ¿por qué soportas la insolencia de estos monos malvados?». Y formuló la pregunta en el siguiente dístico:
«¿Por qué soportas pacientemente cada travesura
Que estos monos maliciosos y egoístas te hacen?»
Al oír esto, el Bodhisatta respondió: «Espíritu del árbol, si no puedo soportar los malos tratos de estos monos sin insultar su nacimiento, su linaje y su persona, ¿cómo podría andar por el noble sendero óctuple? Pero estos monos harán lo mismo con otros, creyendo que son como yo. Si atacan a un elefante salvaje, este los castigará sin falta, y yo quedaré libre tanto de sus molestias como de la culpa de haber hecho daño a otros».
Dicho esto, recitó otra estrofa:
«Si atacan a otro como yo,
Él los destruirá; y yo quedaré libre».
Unos días después, el Bodhisatta se fue a otro lugar, y otro elefante, una bestia salvaje, vino a ocupar su lugar. Los monos malvados, creyendo que era como el anterior, se subieron a su lomo y actuaron como antes. El elefante salvaje agarró a los monos con la trompa, los arrojó al suelo, los atravesó con sus colmillos y los pisoteó hasta reducirlos a una masa bajo sus patas.

Cuando el Maestro terminó esta enseñanza, expuso las verdades e identificó los nacimientos, diciendo: «En aquel tiempo, los monos malvados eran los crueles padres del hombre bondadoso, el elefante perverso era quien los castigaría, pero el noble y virtuoso elefante era el Tathâgata mismo en una encarnación anterior».
Después de este discurso, uno de los hermanos se levantó y pidió permiso para hacer una pregunta. Cuando se le concedió, dijo: «He oído enseñar que hay que responder al mal con el mal y hacer expiar al malhechor haciéndolo sufrir, pues, si no se actuara así, el mal se extendería y el bien desaparecería. ¿Qué debemos hacer?»
El Bienaventurado dijo: «No, voy a decírselo: ustedes, que han abandonado el mundo y abrazado esta gloriosa fe que consiste en renunciar al egoísmo, no deben devolver mal por mal ni responder al odio con odio. Tampoco piensen que pueden destruir el mal devolviendo mal por mal y agravándolo así. Dejen a los malvados a su suerte, y sus malas acciones, tarde o temprano, de una manera u otra, les acarrearán su propio castigo». Y el Tathâgata repitió estas estancias:
«Quien hace daño a quien no hace daño,
Y golpea a quien no golpea,
Sufrirá el más grave castigo,
Fruto de su propia maldad, —»

« Algunos de los mayores males de la vida, Ya sea una enfermedad repugnante, O la terrible vejez, la pérdida de la razón, O un dolor miserable sin tregua,
« O un incendio, la pérdida de sus riquezas; O ver morir a uno de sus parientes más cercanos, A un ser querido, Y entonces renacerá en el infierno. »
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