C’est bien ainsi.
Quatre définitions de l’Amour sont maintenant données. On peut dire que les deux premières relèvent d’une dévotion rituelle. Les deux dernières représentent les deux grandes écoles, dualiste et non dualiste. Le Sûtra de Nārada est dualiste, le Sûtra de Śāṇḍilya est non dualiste.
La première affirme l’existence d’une Divinité extérieure à l’âme et éternellement séparée d’elle.
La seconde ne reconnaît qu’un seul Soi éternel, qui se manifeste en toutes les créatures : ces existences apparemment distinctes peuvent être produites par la limitation de l’Amour en elles et par l’apparition de l’égoïsme. Lorsque la plénitude de l’Amour est atteinte, la reconnaissance de « l’Un sans second » s’accomplit. Tant qu’il n’y a pas de désir d’Amour, qui dissout toutes les limitations, il y a une vie individuelle et égoïste, existence après existence, avec les misères qui accompagnent la naissance, la croissance, la vieillesse, le déclin et la mort. Il n’y a ni paix ni but pour ceux qui n’apprennent pas à aimer : ils sont ballottés en arrière et en avant sur l’océan déchaîné de la séparation qu’on appelle le monde, s’efforçant sans cesse d’obtenir les choses les plus vaines et les plus éphémères, une existence personnelle et séparée, le souci de soi. Hélas ! quelle misère est la leur. Un tel effort ne répond même pas aux conceptions ordinaires de l’éthique et de la philosophie.
L’affirmation de soi est la mort ; la négation de soi est la vie éternelle.
Śaṅkarācārya, le grand expositeur du système non dualiste, a souligné que l’enseignement de la non-dualité vient compléter d’autres doctrines, et non les contredire.
Quatre définitions de l’Amour sont maintenant données. On peut dire que les deux premières relèvent d’une dévotion rituelle. Les deux dernières représentent les deux grandes écoles, dualiste et non dualiste. Le Sûtra de Nārada est dualiste, le Sûtra de Śāṇḍilya est non dualiste.
La première affirme l’existence d’une Divinité extérieure à l’âme et éternellement séparée d’elle.
La seconde ne reconnaît qu’un seul Soi éternel, qui se manifeste en toutes les créatures : ces existences apparemment distinctes peuvent être produites par la limitation de l’Amour en elles et par l’apparition de l’égoïsme. Lorsque la plénitude de l’Amour est atteinte, la reconnaissance de « l’Un sans second » s’accomplit. Tant qu’il n’y a pas de désir d’Amour, qui dissout toutes les limitations, il y a une vie individuelle et égoïste, existence après existence, avec les misères qui accompagnent la naissance, la croissance, la vieillesse, le déclin et la mort. Il n’y a ni paix ni but pour ceux qui n’apprennent pas à aimer : ils sont ballottés en arrière et en avant sur l’océan déchaîné de la séparation qu’on appelle le monde, s’efforçant sans cesse d’obtenir les choses les plus vaines et les plus éphémères, une existence personnelle et séparée, le souci de soi. Hélas ! quelle misère est la leur. Un tel effort ne répond même pas aux conceptions ordinaires de l’éthique et de la philosophie.
L’affirmation de soi est la mort ; la négation de soi est la vie éternelle.
Śaṅkarācārya, le grand expositeur du système non dualiste, a souligné que l’enseignement de la non-dualité vient compléter d’autres doctrines, et non les contredire.
Celui donc qui soutient cette doctrine peut regarder avec une parfaite sympathie et une parfaite patience ceux qui ont encore besoin de voir, ou voient encore, une Divinité, ou des divinités, dans la nature, distinctes d’eux-mêmes.
Le mental ne peut pas toujours demeurer dans les abstractions les plus élevées : il peut alors revenir sans danger à la conception de lui-même comme distinct de la Divinité. Ce faisant, le centre de conscience s’abaissant en réalité, le mental reprend la forme du « je » et voit ce qui dépasse cette conception, le Soi immuable, Dieu, comme étant désormais apparemment extérieur à lui et au-delà de lui — comme non-je. De ce point de vue, il aspire à s’abandonner entièrement à la Volonté divine, en esclave, en serviteur ou en amant. L’acceptation entière conduit à l’identité entière. Dans l’amour absolu, il n’y a pas de place pour le « je » et le « tu ».
Le mental ne peut pas toujours demeurer dans les abstractions les plus élevées : il peut alors revenir sans danger à la conception de lui-même comme distinct de la Divinité. Ce faisant, le centre de conscience s’abaissant en réalité, le mental reprend la forme du « je » et voit ce qui dépasse cette conception, le Soi immuable, Dieu, comme étant désormais apparemment extérieur à lui et au-delà de lui — comme non-je. De ce point de vue, il aspire à s’abandonner entièrement à la Volonté divine, en esclave, en serviteur ou en amant. L’acceptation entière conduit à l’identité entière. Dans l’amour absolu, il n’y a pas de place pour le « je » et le « tu ».