Les usages mondains sont également à reconnaître jusque-là, mais l’alimentation et les autres activités corporelles nécessaires se poursuivent tant que le corps est conservé.
Si un doute subsiste quant à la nature de l’amour dont traite le Sūtra de Nārada, quant à savoir s’il désigne la passion humaine ou cet autre attribut merveilleux, divin par sa nature, que l’homme peut manifester en lui-même, le Sūtra 7 le dissipe. Le renoncement est la nature même de cet Amour.
L’amour peut être divisé en trois catégories.
1. Lorsque le seul motif est de recevoir du plaisir — tout prendre et ne rien donner.
2. Lorsqu’il y a échange et que l’amour dépend du fait d’être aimé — « Je t’aime parce que tu m’aimes. »
3. Lorsqu’il y a dévotion inconditionnelle, que l’on donne tout et ne cherche rien, ni reconnaissance ni retour.
Dans la première catégorie, il faut placer le sensualiste ; dans la deuxième, l’amour humain ordinaire entre hommes et femmes, ou entre amis ; parfois, celui-ci est relevé d’un léger parfum de la troisième. Celui qui ne connaît que la troisième est le véritable Bhakta. Lui seul se tient au seuil de soi-même, entièrement absorbé dans l’Amour — dans la Divinité — et ne reconnaît nulle part le « je » ni le « toi ». Pour lui, tout est « je » ou tout est « toi », sans aucune séparation entre lui-même et les autres, ni entre lui-même et Dieu.
Si un doute subsiste quant à la nature de l’amour dont traite le Sūtra de Nārada, quant à savoir s’il désigne la passion humaine ou cet autre attribut merveilleux, divin par sa nature, que l’homme peut manifester en lui-même, le Sūtra 7 le dissipe. Le renoncement est la nature même de cet Amour.
L’amour peut être divisé en trois catégories.
1. Lorsque le seul motif est de recevoir du plaisir — tout prendre et ne rien donner.
2. Lorsqu’il y a échange et que l’amour dépend du fait d’être aimé — « Je t’aime parce que tu m’aimes. »
3. Lorsqu’il y a dévotion inconditionnelle, que l’on donne tout et ne cherche rien, ni reconnaissance ni retour.
Dans la première catégorie, il faut placer le sensualiste ; dans la deuxième, l’amour humain ordinaire entre hommes et femmes, ou entre amis ; parfois, celui-ci est relevé d’un léger parfum de la troisième. Celui qui ne connaît que la troisième est le véritable Bhakta. Lui seul se tient au seuil de soi-même, entièrement absorbé dans l’Amour — dans la Divinité — et ne reconnaît nulle part le « je » ni le « toi ». Pour lui, tout est « je » ou tout est « toi », sans aucune séparation entre lui-même et les autres, ni entre lui-même et Dieu.
Le ciel — tant qu’il a une pièce à dépenser, une miche à partager ou un manteau à donner. Et cela demeurera avec lui jusqu’à la fin. Il ne faut pas négliger les soins du corps, et le degré de progrès vers la véritable Connaissance et l’Amour dépend de l’attitude du mental : considère-t-on le corps comme « mon corps » ou simplement comme « ce corps » ? La chasteté parfaite et l’état intensément positif que produit la maîtrise constante de toutes les pensées colériques, envieuses, ambitieuses ou sensuelles agissent en retour sur le corps physique. La nature ne connaît aucune perte de force. La volonté, détournée de sa dissipation dans ces états extérieurs, s’affirme de nouveau sous une forme supérieure, en tant qu’ojas — pouvoir, vigueur, feu, splendeur, appliqués à tout ce que l’on entreprend. Grâce à l’ojas, le bhakta, le jnani et le tapaswi — l’amant de Dieu, l’homme qui a atteint le discernement parfait et l’ascète — défient aussi bien les vents mordants et les neiges des sommets montagneux que le soleil brûlant des plaines et des déserts.