Connaissant cela, il devient ivre de joie, saisi d’extase, et se réjouit dans le Soi.
Quand l’homme s’est uni à l’Amour, il s’est identifié à la perfection, car il est entré en harmonie avec ce qui est sans défaut.
Il devient immortel en vertu de cette union.
Il est satisfait, car il a tout donné et ne demande rien en retour. Il ne peut souffrir ni haïr, car il s’est identifié à toute vie et, pour lui, la séparation, le tort, le « mien », le « tien » et toutes ces illusions qui nous enchaînent cessent d’exister.
Comment pourrait-il se délecter d’objets sensuels, qui exigent l’attachement à une personnalité concrète et égoïste ? Car à quoi bon travailler pour celui qui se voit partout ?
C’est seulement grâce à quelque faible lueur de bonheur que même les hommes les plus opprimés, les plus misérables, continuent d’exister. Ce bonheur s’accroît à mesure que l’Amour se réalise. Même sans sagesse, qui n’a pas connu le plaisir à quelque moment ? Mais il s’est vite évanoui, car il ne faisait que réaliser un désir ou satisfaire la volonté ; or le désir et sa réalisation portaient tous deux sur quelque chose de passager. Le souhait exaucé et le bonheur qui l’accompagne s’effacent bientôt dans la grisaille du passé et ne semblent plus alors offrir matière qu’au regret ou, au mieux, à la réflexion.
Mais celui qui a réalisé l’Amour a trouvé la source de tout bonheur : un bonheur qui ne peut s’évanouir, parce que son objet est impérissable. Aucun nom ne décrit adéquatement cet état. Pour le faire, il faut employer des mots qui s’expriment par contraste : mattah, fou, ivre.
Quand l’homme s’est uni à l’Amour, il s’est identifié à la perfection, car il est entré en harmonie avec ce qui est sans défaut.
Il devient immortel en vertu de cette union.
Il est satisfait, car il a tout donné et ne demande rien en retour. Il ne peut souffrir ni haïr, car il s’est identifié à toute vie et, pour lui, la séparation, le tort, le « mien », le « tien » et toutes ces illusions qui nous enchaînent cessent d’exister.
Comment pourrait-il se délecter d’objets sensuels, qui exigent l’attachement à une personnalité concrète et égoïste ? Car à quoi bon travailler pour celui qui se voit partout ?
C’est seulement grâce à quelque faible lueur de bonheur que même les hommes les plus opprimés, les plus misérables, continuent d’exister. Ce bonheur s’accroît à mesure que l’Amour se réalise. Même sans sagesse, qui n’a pas connu le plaisir à quelque moment ? Mais il s’est vite évanoui, car il ne faisait que réaliser un désir ou satisfaire la volonté ; or le désir et sa réalisation portaient tous deux sur quelque chose de passager. Le souhait exaucé et le bonheur qui l’accompagne s’effacent bientôt dans la grisaille du passé et ne semblent plus alors offrir matière qu’au regret ou, au mieux, à la réflexion.
Mais celui qui a réalisé l’Amour a trouvé la source de tout bonheur : un bonheur qui ne peut s’évanouir, parce que son objet est impérissable. Aucun nom ne décrit adéquatement cet état. Pour le faire, il faut employer des mots qui s’expriment par contraste : mattah, fou, ivre.
Anando brahmeti vyajdnat; Ananddddhyeva khalvimani bhutani jayante; Anandena jdtani jivanti; Anandam prayantyabhisamvisanti.
« Il reconnut que le Bonheur est Brahman ; c’est du Bonheur, en effet, que naissent toutes ces créatures ; une fois nées, elles vivent par le Bonheur ; lorsqu’elles s’en vont, elles entrent dans le Bonheur. »
Tait. Up., III, 6.
Le Soi — ātman — est le terme philosophique qui tente de définir la même abstraction que celui qui suit la voie de la dévotion appelle Amour. « Il se réjouit dans le Soi », désormais commun à toute manifestation et identique à lui-même.
« Il reconnut que le Bonheur est Brahman ; c’est du Bonheur, en effet, que naissent toutes ces créatures ; une fois nées, elles vivent par le Bonheur ; lorsqu’elles s’en vont, elles entrent dans le Bonheur. »
Tait. Up., III, 6.
Le Soi — ātman — est le terme philosophique qui tente de définir la même abstraction que celui qui suit la voie de la dévotion appelle Amour. « Il se réjouit dans le Soi », désormais commun à toute manifestation et identique à lui-même.