Él atraviesa, en verdad; atraviesa y ayuda a los demás a atravesar (Māyā).
Para el bhakta o devoto, Māyā designa el sometimiento a la materia por medio del atractivo de los sentidos y el egoísmo. La primera afirmación, que no repite lo anterior, es que quien quiere liberarse del sometimiento debe renunciar a todo sentimiento de posesión. El amor no posee nada en propiedad. Riqueza, fuerza, capacidades: todo debe tenerse únicamente en depósito para el mundo, al servicio de cada manifestación de la Vida que busca realizarse.
El verdadero «lugar solitario» se encuentra en lo más profundo del corazón, donde, cerradas todas las puertas por las que entran las interrupciones de los sentidos, uno ve allí, en una soledad ininterrumpida, «al Uno sin segundo». ¿Cómo cerrar esas puertas por las que entran las distracciones? Para el bhakta, mediante el Amor, y el Amor, y aún más Amor; expulsando de sus pensamientos todo lo que no sea simpatía, compasión y esas ideas y emociones que, por así decirlo, conducen a un Amor perfectamente apasionado —quizá quimérico—, desbordado, ridículo a nuestros ojos por su fervor, pero invencible e inflexible. Dándole rienda suelta, sin contenerlo jamás, llorando quizá por las miserias del mundo y por el sentimiento de estar separado del único Océano de Vida y Amor, día y noche, en público o en soledad, sin preocuparse de nada más que de realizar Eso; haciéndose violencia mediante el remordimiento y el reproche por cada falta de Amor, finalmente llega a alcanzar
Para el bhakta o devoto, Māyā designa el sometimiento a la materia por medio del atractivo de los sentidos y el egoísmo. La primera afirmación, que no repite lo anterior, es que quien quiere liberarse del sometimiento debe renunciar a todo sentimiento de posesión. El amor no posee nada en propiedad. Riqueza, fuerza, capacidades: todo debe tenerse únicamente en depósito para el mundo, al servicio de cada manifestación de la Vida que busca realizarse.
El verdadero «lugar solitario» se encuentra en lo más profundo del corazón, donde, cerradas todas las puertas por las que entran las interrupciones de los sentidos, uno ve allí, en una soledad ininterrumpida, «al Uno sin segundo». ¿Cómo cerrar esas puertas por las que entran las distracciones? Para el bhakta, mediante el Amor, y el Amor, y aún más Amor; expulsando de sus pensamientos todo lo que no sea simpatía, compasión y esas ideas y emociones que, por así decirlo, conducen a un Amor perfectamente apasionado —quizá quimérico—, desbordado, ridículo a nuestros ojos por su fervor, pero invencible e inflexible. Dándole rienda suelta, sin contenerlo jamás, llorando quizá por las miserias del mundo y por el sentimiento de estar separado del único Océano de Vida y Amor, día y noche, en público o en soledad, sin preocuparse de nada más que de realizar Eso; haciéndose violencia mediante el remordimiento y el reproche por cada falta de Amor, finalmente llega a alcanzar
Una gran paz, una gran serenidad: permanece en «la otra orilla». Sabe, siente: sus hombros pueden llevar las marcas de los golpes que reciben los demás, pero ya no sufre: siempre es feliz y está colmado. Ninguna palabra puede explicar este estado y, puesto que solo puede expresarse mediante negaciones, es un misterio: «La Paz que sobrepasa todo entendimiento».
Las tres potencias, los guṇas, son las tres categorías a las que pertenece todo lo que existe en el mundo, según su naturaleza sea la «bondad», la «pasión» o la «inercia». Esta es la clasificación de la filosofía Sāṃkhya. Los «opuestos» son, por supuesto, el calor y el frío, el placer y el dolor, la alabanza y la censura, etc., etc. Una de las mayores señales del Amor es renunciar a las recompensas que se derivan de nuestros esfuerzos, incluso a la de disfrutar de la felicidad durante largos períodos en cualquier cielo. Quien ha visitado un país no necesita leer guías. Quien ha descubierto una realidad no necesita las Escrituras. Quien avanza hacia la realización del Amor arrastra en su estela, con sus esfuerzos, a todos aquellos con quienes se encuentra.
Las tres potencias, los guṇas, son las tres categorías a las que pertenece todo lo que existe en el mundo, según su naturaleza sea la «bondad», la «pasión» o la «inercia». Esta es la clasificación de la filosofía Sāṃkhya. Los «opuestos» son, por supuesto, el calor y el frío, el placer y el dolor, la alabanza y la censura, etc., etc. Una de las mayores señales del Amor es renunciar a las recompensas que se derivan de nuestros esfuerzos, incluso a la de disfrutar de la felicidad durante largos períodos en cualquier cielo. Quien ha visitado un país no necesita leer guías. Quien ha descubierto una realidad no necesita las Escrituras. Quien avanza hacia la realización del Amor arrastra en su estela, con sus esfuerzos, a todos aquellos con quienes se encuentra.