Así es.
Ahora se ofrecen cuatro definiciones del Amor. Puede decirse que las dos primeras pertenecen a la devoción ritual. Las dos últimas representan las dos grandes escuelas, la dualista y la no dualista. El Sûtra de Nārada es dualista; el Sûtra de Śāṇḍilya es no dualista.
La primera afirma la existencia de una Divinidad externa al alma y eternamente separada de ella.
La segunda reconoce un solo Ser eterno, que se manifiesta en todas las criaturas: estas existencias aparentemente distintas pueden surgir de la limitación del Amor en ellas y de la aparición del egoísmo. Cuando se alcanza la plenitud del Amor, se realiza el reconocimiento de «el Uno sin segundo». Mientras no haya anhelo de Amor, que disuelve todas las limitaciones, hay una vida individual y egoísta, existencia tras existencia, con las miserias que acompañan al nacimiento, el crecimiento, la vejez, la decadencia y la muerte. No hay paz ni propósito para quienes no aprenden a amar: son zarandeados de un lado a otro en el océano embravecido de la separación que se llama mundo, esforzándose sin cesar por obtener las cosas más vanas y efímeras: una existencia personal y separada, la preocupación por uno mismo. ¡Ay! Qué miserables son. Tal esfuerzo ni siquiera se ajusta a las concepciones ordinarias de la ética y la filosofía.
La afirmación de uno mismo es la muerte; la negación de uno mismo es la vida eterna.
Śaṅkarācārya, el gran expositor del sistema no dualista, señaló que la enseñanza de la no dualidad viene a completar otras doctrinas, no a contradecirlas.
Ahora se ofrecen cuatro definiciones del Amor. Puede decirse que las dos primeras pertenecen a la devoción ritual. Las dos últimas representan las dos grandes escuelas, la dualista y la no dualista. El Sûtra de Nārada es dualista; el Sûtra de Śāṇḍilya es no dualista.
La primera afirma la existencia de una Divinidad externa al alma y eternamente separada de ella.
La segunda reconoce un solo Ser eterno, que se manifiesta en todas las criaturas: estas existencias aparentemente distintas pueden surgir de la limitación del Amor en ellas y de la aparición del egoísmo. Cuando se alcanza la plenitud del Amor, se realiza el reconocimiento de «el Uno sin segundo». Mientras no haya anhelo de Amor, que disuelve todas las limitaciones, hay una vida individual y egoísta, existencia tras existencia, con las miserias que acompañan al nacimiento, el crecimiento, la vejez, la decadencia y la muerte. No hay paz ni propósito para quienes no aprenden a amar: son zarandeados de un lado a otro en el océano embravecido de la separación que se llama mundo, esforzándose sin cesar por obtener las cosas más vanas y efímeras: una existencia personal y separada, la preocupación por uno mismo. ¡Ay! Qué miserables son. Tal esfuerzo ni siquiera se ajusta a las concepciones ordinarias de la ética y la filosofía.
La afirmación de uno mismo es la muerte; la negación de uno mismo es la vida eterna.
Śaṅkarācārya, el gran expositor del sistema no dualista, señaló que la enseñanza de la no dualidad viene a completar otras doctrinas, no a contradecirlas.
Por lo tanto, quien sostiene esta doctrina puede contemplar con perfecta simpatía y perfecta paciencia a quienes todavía necesitan ver, o todavía ven, una Divinidad, o divinidades, en la naturaleza, distintas de ellos mismos.
La mente no siempre puede permanecer en las abstracciones más elevadas: entonces puede volver sin peligro a la concepción de sí misma como distinta de la Divinidad. Al hacerlo, como el centro de conciencia desciende en realidad, la mente recupera la forma del «yo» y ve aquello que trasciende esta concepción, el Ser inmutable, Dios, como aparentemente externo a ella y más allá de ella — como no-yo. Desde este punto de vista, aspira a entregarse por completo a la Voluntad divina, como esclavo, sirviente o amante. La aceptación total conduce a la identidad total. En el amor absoluto, no hay lugar para el «yo» y el «tú».
La mente no siempre puede permanecer en las abstracciones más elevadas: entonces puede volver sin peligro a la concepción de sí misma como distinta de la Divinidad. Al hacerlo, como el centro de conciencia desciende en realidad, la mente recupera la forma del «yo» y ve aquello que trasciende esta concepción, el Ser inmutable, Dios, como aparentemente externo a ella y más allá de ella — como no-yo. Desde este punto de vista, aspira a entregarse por completo a la Voluntad divina, como esclavo, sirviente o amante. La aceptación total conduce a la identidad total. En el amor absoluto, no hay lugar para el «yo» y el «tú».