Las convenciones mundanas también han de reconocerse hasta cierto punto, pero la alimentación y las demás actividades corporales necesarias continúan mientras se conserve el cuerpo.
Si persiste alguna duda en cuanto a la naturaleza del amor del que trata el Sūtra de Nārada, en cuanto a si designa la pasión humana o ese otro atributo maravilloso, divino por naturaleza, que el hombre puede manifestar en sí mismo, el Sūtra 7 la disipa. El renunciamiento es la naturaleza misma de este Amor.
El amor puede dividirse en tres categorías.
1. Cuando el único motivo es recibir placer: tomarlo todo y no dar nada.
2. Cuando hay intercambio y el amor depende de ser amado: «Te amo porque tú me amas».
3. Cuando hay devoción incondicional, se da todo y no se busca nada, ni reconocimiento ni reciprocidad.
En la primera categoría hay que situar al sensualista; en la segunda, el amor humano ordinario entre hombres y mujeres, o entre amigos; a veces, este se eleva con un ligero aroma de la tercera. Quien solo conoce la tercera es el verdadero Bhakta. Solo él se encuentra en el umbral de uno mismo, completamente absorto en el Amor —en la Divinidad—, y no reconoce en ninguna parte el «yo» ni el «tú». Para él, todo es «yo» o todo es «tú», sin separación alguna entre él mismo y los demás, ni entre él mismo y Dios.
Si persiste alguna duda en cuanto a la naturaleza del amor del que trata el Sūtra de Nārada, en cuanto a si designa la pasión humana o ese otro atributo maravilloso, divino por naturaleza, que el hombre puede manifestar en sí mismo, el Sūtra 7 la disipa. El renunciamiento es la naturaleza misma de este Amor.
El amor puede dividirse en tres categorías.
1. Cuando el único motivo es recibir placer: tomarlo todo y no dar nada.
2. Cuando hay intercambio y el amor depende de ser amado: «Te amo porque tú me amas».
3. Cuando hay devoción incondicional, se da todo y no se busca nada, ni reconocimiento ni reciprocidad.
En la primera categoría hay que situar al sensualista; en la segunda, el amor humano ordinario entre hombres y mujeres, o entre amigos; a veces, este se eleva con un ligero aroma de la tercera. Quien solo conoce la tercera es el verdadero Bhakta. Solo él se encuentra en el umbral de uno mismo, completamente absorto en el Amor —en la Divinidad—, y no reconoce en ninguna parte el «yo» ni el «tú». Para él, todo es «yo» o todo es «tú», sin separación alguna entre él mismo y los demás, ni entre él mismo y Dios.
El cielo, mientras tenga una moneda para gastar, un pan para compartir o un abrigo para dar. Y esto permanecerá con él hasta el final. No se deben descuidar los cuidados del cuerpo, y el grado de progreso hacia el verdadero Conocimiento y el Amor depende de la actitud de la mente: ¿se considera el cuerpo como «mi cuerpo» o simplemente como «este cuerpo»? La castidad perfecta y el estado intensamente positivo que produce el dominio constante de todos los pensamientos coléricos, envidiosos, ambiciosos o sensuales actúan, a su vez, sobre el cuerpo físico. La naturaleza no conoce pérdida de fuerza. La voluntad, apartada de su disipación en esos estados exteriores, vuelve a afirmarse bajo una forma superior, como ojas —poder, vigor, fuego, esplendor, aplicados a todo lo que uno emprende—. Gracias a ojas, el bhakta, el jnani y el tapaswi —el amante de Dios, el hombre que ha alcanzado el discernimiento perfecto y el asceta— desafían tanto los vientos mordaces y las nieves de las cumbres montañosas como el sol abrasador de las llanuras y los desiertos.