Lo que sabe con certeza es que ama a Dios.
Lo que sé, con toda la certeza de la conciencia, Señor, es que Te amo. Has traspasado mi corazón con Tu palabra, y al instante Te amé. ¿Acaso el cielo y la tierra y todo lo que contienen no me dicen también por todas partes que es preciso que Te ame? Y no cesan de decírselo a los hombres, «para que queden sin excusa». Pero el lenguaje de Tu misericordia es más interior «en aquel de quien Te dignas compadecerte, y a quien Te place conceder Tu gracia»; de otro modo, el cielo y la tierra cuentan Tus alabanzas a oídos sordos.
Rom., I, 20.
_Ibid._, IX, 15.
¿Qué amo, pues, al amarte? No es la belleza según la extensión, ni la gloria según el tiempo, ni el resplandor de esa luz amiga de nuestros ojos, ni las dulces melodías del canto, ni el suave aroma de las flores y los perfumes, ni el maná, ni la miel, ni las delicias de la voluptuosidad.
No es eso lo que amo al amar a mi Dios; y, sin embargo, amo una luz, una melodía, un aroma, un alimento, un deleite, al amar a mi Dios; esa luz, esa melodía, ese aroma, ese alimento, ese deleite, según el hombre interior; luz, armonía, fragancia, sabor, amor del alma, que desafían los límites de la extensión y las medidas del tiempo, y el soplo de los vientos, y el aguijón del hambre, y el hastío del goce.
Lo que sé, con toda la certeza de la conciencia, Señor, es que Te amo. Has traspasado mi corazón con Tu palabra, y al instante Te amé. ¿Acaso el cielo y la tierra y todo lo que contienen no me dicen también por todas partes que es preciso que Te ame? Y no cesan de decírselo a los hombres, «para que queden sin excusa». Pero el lenguaje de Tu misericordia es más interior «en aquel de quien Te dignas compadecerte, y a quien Te place conceder Tu gracia»; de otro modo, el cielo y la tierra cuentan Tus alabanzas a oídos sordos.
Rom., I, 20.
_Ibid._, IX, 15.
¿Qué amo, pues, al amarte? No es la belleza según la extensión, ni la gloria según el tiempo, ni el resplandor de esa luz amiga de nuestros ojos, ni las dulces melodías del canto, ni el suave aroma de las flores y los perfumes, ni el maná, ni la miel, ni las delicias de la voluptuosidad.
No es eso lo que amo al amar a mi Dios; y, sin embargo, amo una luz, una melodía, un aroma, un alimento, un deleite, al amar a mi Dios; esa luz, esa melodía, ese aroma, ese alimento, ese deleite, según el hombre interior; luz, armonía, fragancia, sabor, amor del alma, que desafían los límites de la extensión y las medidas del tiempo, y el soplo de los vientos, y el aguijón del hambre, y el hastío del goce.
Esto es lo que amo cuando amo a mi Dios. Y, en fin de cuentas, ¿qué es? He interrogado a la tierra, y me ha dicho: «No soy yo». Y todo lo que ella contiene me ha hecho la misma confesión. He interrogado al mar y a los abismos, y a los seres animados que se deslizan bajo las aguas, y han respondido: «No somos tu Dios; búscalo por encima de nosotros». He interrogado a los vientos, y el aire con sus habitantes me ha dicho por todas partes: «Anaxímenes se equivoca; no soy Dios». Interrogo al cielo, al sol, a la luna, a las estrellas, y me responden: «Tampoco somos el Dios que buscas». Y digo, en fin, a todos los objetos que se agolpan a las puertas de mis sentidos: «Háblenme de mi Dios, puesto que no lo son; díganme algo de Él». Y me gritan con voz clamorosa: «Él es quien nos ha hecho».
Ps. XCIX.
La sola voz de mi deseo interrogaba a las criaturas, y su sola belleza era su respuesta. Y me volví hacia mí mismo y me dije: ¿Y tú, qué eres? Y respondí: «Hombre». Y hay dos seres sometidos a mi obediencia; uno exterior, el cuerpo, y otro dentro de mí y oculto, el alma. ¿A cuál debía preguntar más bien por mi Dios, buscado en vano a través del velo de mi cuerpo, desde la tierra hasta el cielo, hasta donde puedo lanzar como emisarios los rayos de mis ojos?
Ps. XCIX.
La sola voz de mi deseo interrogaba a las criaturas, y su sola belleza era su respuesta. Y me volví hacia mí mismo y me dije: ¿Y tú, qué eres? Y respondí: «Hombre». Y hay dos seres sometidos a mi obediencia; uno exterior, el cuerpo, y otro dentro de mí y oculto, el alma. ¿A cuál debía preguntar más bien por mi Dios, buscado en vano a través del velo de mi cuerpo, desde la tierra hasta el cielo, hasta donde puedo lanzar como emisarios los rayos de mis ojos?
Era mejor consultar al hombre interior, pues todos los mensajeros de los cuerpos se dirigían al tribunal de este juez secreto, las respuestas del cielo y de la tierra y de las criaturas que exclamaban: «No somos Dios, sino Su obra». El hombre interior se sirve del otro como instrumento de su conocimiento externo; yo, este hombre interior, yo, espíritu, tengo ese conocimiento por medio del sentido corporal.
He preguntado a mi Dios al universo, y me ha respondido: «No soy Dios, soy Su obra». Pero ¿acaso el universo no ofrece la misma apariencia a cualquiera que goce de la integridad de sus sentidos? ¿Por qué, entonces, no habla a todos el mismo lenguaje? Los animales, grandes y pequeños, lo ven, sin poder interrogarlo, por carecer de una razón soberana que presida las relaciones de los sentidos. Los hombres tienen ese poder, «para que las grandezas invisibles de Dios sean percibidas por la inteligencia de Sus obras». Pero ceden al amor de las criaturas y, convertidos en sus esclavos, ya no pueden juzgarlas.
Rom., I, 20.
Y ellas solo responden a quienes las interrogan como jueces; y no es que su lenguaje, o más bien su naturaleza, varíe si uno solo mira y el otro, al mirar, interroga; sino que, en su aparente constancia, mudas para este, hablan a aquel, o más bien hablan a todos, pero solo las entienden los hombres que confrontan estas disposiciones sensibles con el testimonio interior de la verdad. Pues la verdad me dice: «Tu Dios no es ni el cielo, ni la tierra, ni ningún otro cuerpo». Y su propia naturaleza dice a los ojos: «Toda magnitud corporal es menor en su parte que en su totalidad». Y Tú eres superior a todo esto; a Ti te hablo, alma mía, pues das a tu cuerpo esa vida vegetativa que ningún cuerpo da a otro. Pero Tu Dios es la vida misma de la vida.
He preguntado a mi Dios al universo, y me ha respondido: «No soy Dios, soy Su obra». Pero ¿acaso el universo no ofrece la misma apariencia a cualquiera que goce de la integridad de sus sentidos? ¿Por qué, entonces, no habla a todos el mismo lenguaje? Los animales, grandes y pequeños, lo ven, sin poder interrogarlo, por carecer de una razón soberana que presida las relaciones de los sentidos. Los hombres tienen ese poder, «para que las grandezas invisibles de Dios sean percibidas por la inteligencia de Sus obras». Pero ceden al amor de las criaturas y, convertidos en sus esclavos, ya no pueden juzgarlas.
Rom., I, 20.
Y ellas solo responden a quienes las interrogan como jueces; y no es que su lenguaje, o más bien su naturaleza, varíe si uno solo mira y el otro, al mirar, interroga; sino que, en su aparente constancia, mudas para este, hablan a aquel, o más bien hablan a todos, pero solo las entienden los hombres que confrontan estas disposiciones sensibles con el testimonio interior de la verdad. Pues la verdad me dice: «Tu Dios no es ni el cielo, ni la tierra, ni ningún otro cuerpo». Y su propia naturaleza dice a los ojos: «Toda magnitud corporal es menor en su parte que en su totalidad». Y Tú eres superior a todo esto; a Ti te hablo, alma mía, pues das a tu cuerpo esa vida vegetativa que ningún cuerpo da a otro. Pero Tu Dios es la vida misma de la vida.